Ayuh margasatwa,
berkicau bersama Hud-Hud murni,
merentasi tujuh lembah berduri,
kisah mencari Sirmugh;
(mengenal menjiwai hakikat budi).

Pulau Wak-Wak menjadi saksi,
Hayy ibnu Yaqdzon mula berdiri,
syahdu kasih berlari-lari,
berpusing keliling memeluk bumi.

Tujuh langit cahaya bersemi,
berkongsi kasih luhur bakti,
melangit budi demi insani,
menuju cinta suci hakiki.


13/10/2013; 1313 pm.

Sajak ini telah penulis deklamasikan secara bersahaja di Hotel Quality, Shah Alam bersempena dengan Tingkatan 3, Sekolah Politik, anjuran Institut Kajian Dasar pada 13 Oktober 2013 yang lepas. Penulisan ini bermaksud untuk menerangkan serba sedikit intipati dan latar belakang kepada sajak yang penulis tuliskan. 

Secara asasnya penulis menggunakan konsep kalbu dan akal yakni dengan menyatakan perlunya penggabungan kedua-dua ini dalam sanubari manusia. Dengan menggunakan dua karya klasik [turath] sebagai latar belakang penting kepada pembikinan sajak di atas yakni Mantiqu’t-Thair [terjemahan; Musyawarah Burung] hasil karangan Faridu’d-din Attar dan Hayy Ibn Yaqdzon [terjemahan; Hayy bin Yaqdzon, Manusia dalam Asuhan Rusa] hasil karangan Ibnu Tufail.

Dimulakan dengan kisah yang berkaitan dengan kalbu bukanlah bermaksud lebih pentingnya daripada akal dan rangkap seterusnya yang berkaitan dengan akal bukanlah bermaksud kurang pentingnya daripada kalbu tetapi penulis meletakkan asas bahawa perlunya kepada asimilasi kedua-dua sifat ini secara setara dan bersama. Lebihnya salah satu daripada yang satu lagi akan menyebabkan seseorang itu ibarat mempunyai sepasang kaki tetapi sebelah panjang dan sebelah lagi pendek, maka sudah pasti tempang.

Ayuh margasatwa,
berkicau bersama Hud-Hud murni,
merentasi tujuh lembah berduri,
kisah mencari Sirmugh;
(mengenal menjiwai hakikat budi).

Terinspirasi dengan lirik ‘Tanya Sama Itu Hud-Hud’ hasil ciptaan arwah Loloq [Rosli Khamis] membuatkan penulis mula mencari daripada manakah ide ini terhasil. Akhirnya, penulis berjumpa dengan dengan sebuah buku yang diberi nama; Musyawarah Burung. Hasil pembacaan dapatilah penulis bahawa margasatwa merupakan haiwan yang tidak dipelihara, liar dan terbiar. Margasatwa ini telah dikecilkan ertinya kepada kawanan burung [sahaja] yang liar dan terbiar tetapi menisbahkan kepada sekalian manusia [sifat] di muka bumi.

Telah berlaku satu perjumpaan antara burung-burung untuk memilih dalam kalangan mereka siapakah yang paling layak menjadi ‘Raja’. Semasa musyawarah dijalankan terdapat cadangan untuk menjadikan burung Hud-Hud sebagai ‘Raja’. Disebabkan oleh peristiwa dalam al-Quran, surah an-Naml (27:20-44) yang menceritakan dialog antara Hud-Hud dengan Nabi Sulaiman. Hud-Hud pernah menjadi pengutus surat Nabi Sulaiman kepada ratu dari negara Saba’ yang bersama rakyatnya mula-mula menjadi kaum penyembah matahari. Disebabkan keilmuan dan pengalaman yang dipunyai Hud-Hud itulah sekalian burung tadi mahu mengangkatnya menjadi ‘Raja’.

Hud-Hud dengan rendah diri menolak dan menyatakan bahawa dia bukanlah selayaknya menjadi ‘Raja’ tetapi dia mengetahui ‘siapakah’ yang selayaknya menjadi ‘Raja’; Sirmugh. Inilah ciri yang bertepatan dengan manusia berilmu. Insan yang berilmu tidaklah akan berasa bangga dan bongkak apabila mempunyai ilmu, pengetahuan dan pengalaman yang banyak tetapi merendahkan diri dengan mengakui akan kekurangan diri sendiri. 

Sajak di atas dimulakan dengan; “Ayuh” yang mengajak kepada sekalian burung [manusia] mengembara bersama Hud-Hud atau diertikan mereka yang bijaksana dan berilmu untuk mencari kebenaran. Sebelum mengembara sudah dikhabarkan akan kesusahan dan kepayahan yang bakal dihadapi sepanjang perjalanan mencari Sirmugh agar sekalian burung [manusia] bersedia, itulah dia tujuh lembah perlu direntasi. Perdebatan dan dialog berlaku antara Hud-Hud dengan sekalian burung yang hadir, maka nampaklah mereka yang benar-benar mahu mencari kebenaran dengan yang olok-olok mencari kebenaran [hak dengan batil].

Pengembaraan demi apa, atau mencari apa? Hanyalah demi mencari kebenaran. Bukan mengembara mencari harta, jawatan, pangkat atau segala bentuk kemewahan duniawi tetapi hanya semata-mata duduk mencintainya. Abu Bakr al-Shibli [759-846 M] menyatakan “Tasawuf adalah duduk bersama Allah s.w.t tanpa hasrat”. Itulah hakikat menjiwai budi, mahu mencintai Tuhan tanpa meminta apa-apa. Redha atau rahmat sendiri tidak difikirkan atau diminta lagi melainkan hanya mahu mencintai Allah seikhlas mungkin.

Pulau Wak-Wak menjadi saksi,
Hayy ibnu Yaqdzon mula berdiri,
syahdu kasih berlari-lari,
berpusing keliling memeluk bumi.

Daripada kekuatan kalbu, penulis mengarahkan ke arah kekuatan akal pula. Hayy Ibnu Yaqdzon adalah sebuah karya klasik yang ditulis oleh Ibnu Tufail [1105-1185] atau nama sebenar Muhammad Abu Bakar Muhammad bin Tufail. Karangan ini berkisahkan tentang perjalanan pengetahuan seorang anak manusia [Hayy Ibnu Yaqdzon] yang hidupnya sebatang kara. Selepas dilahirkan, Hayy dihanyutkan oleh ibunya ke laut sehinggalah beliau terdampar di sebuah pulau yang bernama Pulau Wak-Wak.

Di sinilah Hayy mula berdiri. Setibanya peti Hayy sampai di pulau, beliau menangis kerana kelaparan dan telah didengari oleh seekor rusa. Rusa tersebut baru sahaja kematian anaknya yang terjatuh daripada lereng bukit. Tangisan Hayy telah menyebabkan rusa tadi datang kepadanya lalu memberikan susu dan menjaganya.

Kisah Hayy Ibnu Yaqdzon ini telah banyak memberikan inspirasi kepada penulis selepasnya. Sehinggakan dalam buku bertajuk The second Book of the Jungle [1895] karangan Rudyard Kipling dan majalah Tarzan [1912] karangan Edgar Rice Borroughs turut terinspirasi daripada karya klasik Ibnu Tufail ini. Sehinggakan hari ini sudah hampir 900 tahun, penulis juga merupakan salah seorang yang turut terinspirasi.

Di Pulau Wak-Wak inilah Hayy mula berdiri. Kisah hidup beliau terbahagi kepada tujuh fasa dalam hendak mengenali makna akan kehidupan. Hayy tidak pernah mengenali atau diajarkan akan agama tetapi beliau telah menggunakan akalnya untuk mengenal erti penciptaan Tuhan akan Sekalian Alam. Hayy melalui pengalaman dan kekuatan institusi pemikirannya telah cuba melakukan perkara yang dianggapnya sebagai usaha untuk mengenali Tuhan.

Syahdu kasih berlari-lari, berpusing keliling memeluk bumi adalah merupakan perbuatan yang dilakukan oleh Hayy dengan berlari-lari berpusing mengelilingi Pulau Wak-Wak. Hasil daripada pemerhatian terhadap arah putaran benda di langit, Hayy berlari mengikut arah lawan jam [anti-clockwise]. Itulah arah putaran alam semesta. Begitu jugalah arah insan budiman yang menghadapkan jantung di sebelah kiri badannya tawaf mengelilingi kaabah. Di sini, Hayy mengajar penulis betapa peri pentingnya menekuni, mengamati, menghadami dan berani menghadapi sesuatu perkara.

Masyarakat Alam Melayu telah menerima Islam sejak awal kurun ke-13. Tetapi sehingga ke hari ini masih banyak lagi unsur-unsur khurafat yang dijadikan pegangan. Pernah ada satu kisah isteri seorang lelaki ini agak degil, maka dibawanya pergi berjumpa dengan bomoh. Akhirnya si bomoh mengajarkan cara mengubati si isteri dengan memandikan isterinya di bawah kangkang si suami. Si suami mandi dan si isteri duduk di bawah kangkang agar air mandian si suami mengena kepada badan si isteri. 

Kemudian telah dikhabarkan dalam al-Quran perihal berdoa yakni Allah mengatakan bahawa sesungguhnya Aku dekat [rujuk Surah al-Baqarah (2:186)] dan berdoalah nescaya aku kabulkan[rujuk Surah al-Mu’min (40:60)] tetapi masih terdapat masyarakat yang lebih berminat memohon kepada manusia yang telah mati. Pergi sahaja kepada kubur-kubur orang yang dianggap keramat pasti mempunyai bekas atau tanda pemujaan.

Hamka dalam Tafsir al-Azhar menafsirkan ayat (2:186) dengan menyatakan tidak perlu keras-keras atau menjerit memanggil-manggil namaNya kerana sesungguhnya Aku dekat. Juga menyatakan kerana dekatnya Allah dengan manusia, tidak perlulah menggunakan wasilah atau perantara untuk meminta atau berdoa kepadaku. 

Satu ketika semasa penulis mendengar ceramah, seorang ustaz menggunakan analogi; seorang rakyat yang mahu meminta hajat kepada rajanya pastilah dia akan cuba menghubungi orang yang rapat dengan raja seperti laksamana, temenggung, atau bendahara. Pokoknya orang istana. Niatnya tidak lain hanyalah untuk meminta daripada raja tetapi disebabkan raja tidak mengenalinya maka memerlukan orang yang rapat dengan raja agar hajatnya mudah dipenuhi. 

Sedangkan dalam al-Quran, Allah menyatakan bahawa tidak ada daun yang gugur di muka bumi ini tanpa pengetahuanNya [rujuk surah al-An’am (6:59)]. Juga dalam ayat yang sama Allah menyatakan Dia mengetahui apa yang ada di laut dan di bumi. Allah berfirman lagi bahawa amalan samada baik atau buruk yang sebesar zarahpun akan dihitung [rujuk surah al-Zalzalah (99:7-8)] di hadapanNya. Kita lihat bagaimana percanggahan terhadap analogi di atas dengan firman Allah dalam al-Quran. 

Disebabkan itu, penulis menyatakan bahawa selepas Hayy telah melakukan proses kajian, beliau berani untuk mempraktikkan hasil kajiannya. Semua perkara ini masih akan terjadi sekiranya tiada keberanian untuk menegur, menghalang dan mencegah perkara seperti di atas. Hayy juga berani meneruskan kehidupan di Pulau Wak-Wak dengan seorang diri walaupun hanya beliau sahaja memilik sosok tubuh manusia, sedangkan yang lain haiwan dan berpasangan belaka.

Tujuh langit cahaya bersemi,
berkongsi kasih luhur bakti,
melangit budi demi insani,
menuju cinta suci hakiki.

Penulis menggambarkan tujuh langit cahaya bersemi seolah-olah apabila seseorang itu sudah mempunyai banyak ilmu, usahlah mendabik dada tetapi ikutilah resmi padi; berkongsi kasih luhur bakti. Bila berbicara soal tujuh langit, pengkajian astronomi yang dijalankan hari ini walaupun sudah mampu memberikan nama kepada galaksi yang kita duduki; Milky Way tetapi masihlah tidak lepas daripada langit yang pertama. Betapa luasnya ilmu Allah!

Mungkin antara manusia, ada Allah berikan kelebihan kepada seseorang yakni insan yang taat dan kuat beribadat [rujuk Surah al-Kahfi (ayat 62-82)] kepadaNya. Tetapi permasalahan yang berlaku adalah apabila manusia ini tersalah langkah dalam mendukungi nikmat Allah yang diberikan kepadanya itu. Dia tidak lagi merendah diri tetapi membangga diri dengan menyatakan kepada orang ramai bahawa dia mampu melihat dalam mimpi, dia mampu melihat apa yang manusia lain tidak lihat, dan dia mampu menyatakan bahawa apa bakal berlaku masa hadapan tanpa berfikir bahawa boleh menggugat akidah dirinya dan orang lain.

Adakah manusia belajar setinggi mungkin hanya untuk bermegah-megah atau melangit budi demi insani? Penulis ditegur oleh pensyarah yang penulis sangat hormati dan sayangi, beliau menyatakan bahawa; “Ilmu ada sedikit jangan ditunjuk terlalu tinggi. Ilmu kamu sedikit mengapa mahu menulis tentang perkara yang terlalu tinggi. Jangan menjatuhkan martabat ilmu dan permasalahan ramai orang pada hari ini adalah dia meletakkan ilmu sama rendah dengan dirinya. Sila hormat kepada ilmu dan jangan menjadi sombong apabila ada ilmu yang sedikit.”

Sedari awal bicara perihal Hud-Hud, kemudian Hayy Ibnu Yaqdzon, dan kepada menghormati ilmu, tidak lain hanya untuk satu tujuan. Perjalanan Hud-Hud merentasi tujuh lembah yang penuh dengan dugaan dan akhirnya ketemu Sirmugh. Kemudian kisah perjuangan hidup dan pemikiran Hayy yang akhirnya menyatu dengan Dzat Allah. Tidak lain hanyalah disemaikan baktinya kepada masyarakat dan demi menuju cinta suci hakiki; cinta kepada Sang Pencipta.

Fahamlah kita bahawa, kalbu dan akal merupakan unsur penting dalam menjadikan manusia itu insan budiman. Jika terlebih kalbu dan kurangnya akal, manusia akan cenderung untuk mengatakan dialah kasyaf, dialah yang mampu melihat apa yang tidak mampu dilihat oleh manusia lain, dia jugalah mampu mengetahui apa yang bakal berlaku di masa hadapan tanpa segan silu sehingga dia sahaja yang benar dan selain daripadanya adalah sesat. Manakala jika terlebih akal maka dialah yang lebih arif tentang alam semesta ini, tiadalah pencipta, qadim belaka, diri ini sahaja yang paling berilmu dan alim melebihi daripada yang lain.

Mendidik anak bukanlah memasang hajat supaya satu hari nanti sekiranya diri ini sudah tua maka anak-anak boleh menjagai atau selepas mati nanti anak memberikan pahala amalan pula. Mendidik kerana sesuatu tiadalah bezanya dengan orang yang membodek. Pembodek hanya akan membodek orang yang mampu memberikan manfaat kepadanya dan sekiranya dicuba-cuba untuk mendapatkan manfaat itu tetapi tidak dapat maka ditinggal dan dikejilah akan orang itu. Begitu juga dengan si pengamal agama yang kuat beribadat tetapi mengharapkan sesuatu pangkat dan darjat daripada Allah. Maka, yang bakal didapati hanya pangkat dan darjat sahaja tetapi cinta hakiki gagal sama sekali.


Tuhan; ramai penulis menulis mempertahankan Kau, hanya kerana semata-mata definisi. Bukankah Kau merakyat dan Kau merentasi setiap bangsa dan agama? 

Tuhan; Kau dikecilkan definisinya daripada merentas agama kini hanya milik sekelompok penganut (Melayu Islam). Tuhan; Kau bukan lagi merentasi Alam Semesta kerana Kau hanya milik sekelompok. 

Tuhan; Kau sedang dipersenda, walaupun konon kau diperjuang.

Tuhan; Kau sudah dieksklusifkan. Bukankah Kau ini merakyat?



Kata-bicara dianggap sabda,
konon untuk goncang dunia,
rupa hanya mendabik dada.

Sudah empat abad, dunia kehilangan Giordano Bruno (1548-1600 M) yang merupakan seorang saintis Itali yang dihukum bakar hidup-hidup kerana mempertahankan matahari sebagai pusat alam. Bruno bukanlah saintis pertama yang menyatakan sebegitu tetapi sebelum itu sudah wujud Nicolaus Copernicus (1473-1543 M) dan Phytagoras (570-495 SM) yang menyatakan bahawa alam ini bersifat heliosentrik atau matahari sebagai pusat alam. Bahkan Bruno juga, sebenarnya dipengaruhi oleh pemikiran Copernicus. 

Hukuman membakar hidup-hidup adalah disebabkan heliosentrik yang dijunjung oleh Bruno, merupakan satu nilai yang bertentangan dengan sistem nilai kepercayaan setempat (Eropah) ketika itu. Gereja dianggap sebagai wakil Tuhan dan setiap penemuan sains haruslah diharmonikan dengan pandangan gereja. Gereja berpendapat bahawa matahari bergerak mengelilingi bumi atau geosentrik. Gereja berpendapat seperti ini adalah disebabkan di dalam Kitab Perjanjian Lama, Surah Joshua/Yosua dalam fasa 10 ayat 12 (10:12-13) menyatakan :

Lalu Joshua berbicara kepada Tuhan pada hari Tuhan menyerahkan orang Amori itu kepada orang Israel; ia berkata di hadapan orang Israel; “Matahari, berhentilah di atas Gibeon dan engkau, bulan, di atas lembah Ayalon”. Maka berhentilah matahari dan bulan pun tidak bergerak, sampai bangsa itu membalaskan dendamnya kepada musuhnya. Bukankah hal itu telah tertulis dalam Kitab Orang Jujur? Matahari tidak bergerak di tengah langit dan lambat-lambat terbenam kira-kira sehari penuh. 
(Josua 10:12-13) 

Namun, setelah pengkajian demi pengkajian barulah kita faham, bahawa ayat ini bukanlah bermaksud literal atau mendatar. Ayat ini memerlukan kefahaman tentang penggunaan kata harian atau loghat manusia. Contohnya sehingga hari ini masyarakat masih lagi menggunakan istilah matahari terbit dan matahari terbenam sedangkan kita faham bahawa sebenarnya bumi yang mengelilingi matahari bukan matahari yang mengelilingi bumi tetapi itulah penggunaan istilah yang mudah difahami manusia. Walaupun memang peristiwa ini benar, tetapi bukanlah bermaksud matahari yang berhenti tetapi kemungkinan bumi yang berhenti jika dilihat dari logik aturan tabii yang telah berlaku ribuan tahun. 

Gereja telah membunuh ramai saintis dengan alasan mempertahankan kebenaran dan kesucian agama. Ternyata hari ini apa yang dilakukan oleh mereka suatu masa dahulu adalah salah sama sekali. Bahkan Copernicus, Bruno dan Galileo adalah yang berada di pihak yang benar walaupun berada di pihak minoriti dan terpencil dalam sistem nilai kepercayaan Eropah ketika itu. 

Ibnu Khaldun dalam bukunya, Mukadimah Ibnu Khaldun menerangkan tentang jatuh bangunnya sesebuah peradaban atau kini dikenali sebagai Teori Siklus (dahulunya ‘ashabiyyah). Di mana Ibnu Khaldun meletakkan lima peringkat; sukses, tirani, sejahtera, kepuasan hati, boros (disusun mengikut tertib pertama hingga kelima). Berdasarkan Ibnu Khaldun, jatuh bangunnya peradaban ini berkisar lebih kurang satu abad atau setiap seratus tahun yang dimulai dengan tahap sukses dan diakhiri tahap boros. Kemudiannya akan berlaku satu perubahan dan bermula semula tahap pertama sehingga kelima. Pemahaman saya, setiap sosok yang bergelar manusia pasti terlibat dengan peristiwa ini tetapi melakonkan watak yang berbeza.

Hari ini boleh dilihat di sekeliling kita penuh dengan manusia yang cuba melakonkan watak yang sama dengan tingkah lampau ‘gereja’. Golongan yang menggelar diri ‘ustaz’ dan ‘ulama’ mengeluarkan hujah agama agar masyarakat gerun dan tunduk memberikan taat setia kepadanya. Berkopiah, bersongkok, berjubah, dan berserban sepertinya melambangkan nilai budi agama tetapi semata-mata adalah untuk menggapai matlamat duniawi. Sesiapa yang tidak sependapat dengannya dianggap kafir, liberal, sosialis, tidak islamis, rosak fikrah, khawarij, wahabi dan syiah sehingga menyebabkan manusia yang tidak berfikir (pengikut) turut melabel. Kononnya tindakan seperti ini adalah jihad ‘amal makruf nahi mungkar’.

Atas prestij ‘ustaz’ dan ‘ulama’, seakannya mereka lebih mulia daripada insan yang lain. Ibnu Atha’illah As-Sakandari (1250-1309 M) dalam kitab al-Hikam menyatakan; “Dosa yang disesali lebih mulia daripada pahala yang dibanggakan” menyedarkan kita betapa ‘kebenaran itu merentasi gelaran’. Bahkan, gelaran ‘ulama’ khususnya telah disempitkan pengertian sebenarnya. Sesiapa sahaja boleh digelar ‘ulama’ asalkan mempunyai latar belakang pendidikan daripada bidang pengajian Islam. Sifat tidak profesional yang ditunjukkan oleh Prof. Madya Dr. Khalif Muammar semasa forum anjuran Mysuara bertajuk ‘Penggunaan Kalimah Allah, Nama Allah Ekslusif Atau Tidak: Hukum Asal, Dakwah & Siasah’ yang secara sinis mempersoalkan Khalid Samad sebagai salah seorang ahli panel menunjukkan betapa istilah ulama itu telah dieksklusifkan.

Golongan Islamis terlalu sensitif dengan istilah ulama manakala golongan rasis (Melayu) sangat sensitif dengan istilah raja atau sultan. Melayu sangat sinonim dengan sejarah kesultanannya, bahkan Hikayat Hang Tuah (abad ke-18) karya Tun Sri Lanang yang dinobatkan sebagai Warisan Dunia dalam Daftar Ingatan Dunia (2001) turut berkisahkan tentang sultan. Laksamana Hang Tuah yang taat setia kepada Sultan Mansur Shah telah dihukum mati kerana ketidakcerdikan sultan dalam menimbangi khabaran yang diterima oleh pengampunya. 

Dalam Tuhfat al-Nafis (1885) karangan Raja Ali al Haji, memuatkan kisah tentang Laksamana Bentan dengan Sultan Mahmud Shah II. Laksamana Bentan atau Megat Seri Rama adalah merupakan seorang laksamana yang taat menjunjung titah perintah sultan, sehinggalah suatu hari apabila pulang daripada peperangan di perairan Johor, beliau mengamuk kerana isterinya (Dang Anum) dibunuh oleh Sultan Mahmud Shah II semasa sepermegiannya. Berpunca daripada hanya seulas nangka, perut Dang Anum telah dibelah dan dirobek sehingga menyebabkan kematiannya. Tindakan semborono kerana ‘berbaju besi’ dengan gelaran sultan menyebabkan rasional (mantik) dicampakkan ke tepi manakala ego digenggam erat rapat ke dada.

Kisah Yusuf dengan isteri al-Aziz si pemerintah Mesir [kononnya Zulaikha; saya lebih berminat menggunakan ‘wanita’] yang dikhabarkan dalam surah Yusuf ayat 23 sehingga 29, melihatkan kita bahawa kerabat atau darjat bukanlah benteng mengatakan ‘saya’ paling mulia dalam bentuk apa sekalipun. Demi menyelamatkan diri sendiri, wanita tersebut telah menfitnah Yusuf dengan mengatakan bahawa dia ingin dipujuk oleh Yusuf. Kemudian hadir salah seorang wanita lain yang datang mengajukan hujah sekiranya baju Yusuf koyak dari depan, maka Yusuf yang bersalah tetapi sekiranya koyak dari belakang maka wanita (isteri al-Aziz) yang bersalah. Berdasarkan hujah ini diketahuilah bahawa wanita itu yang bersalah. Lalu, mengertilah kita bahawa gelaran isteri sang pemerintah atau memegang apa-apa gelaran bukanlah bermaksud kata-kata atau tingkahnya tidak mungkin tersalah.

Setelah meneliti beberapa kisah di atas, cuba kita bandingkan keadaan semasa di negara Malaysia. Isu kontemporari yang melihatkan kita keadaan kosmologi pemikiran sang penguasa. Saya berpendapat, tindakan merobohkan surau resort di Sedili Besar, Kota Tinggi, Johor menjadi aras tahap pemikiran sultan untuk tatapan rakyat. Ketika Rasulullah s.a.w mengajar di Masjid al-Nabawi, baginda telah membenarkan golongan Yahudi (bukan beragama Islam) bersolat dengan cara mereka (Yahudi) di dalamnya. Kerisauan saya, implikasi terhadap peristiwa ini hanyalah memberikan gambaran buruk terhadap agama Islam iaitu mendatangkan fitnah terhadap Islam. Ini adalah disebabkan Islam tidak pernah mengajar untuk merobohkan rumah ibadat bahkan dalam berperang sekalipun tidak boleh menyerang atau merosakkan sesekali rumah ibadat. 

Mengkaji sejarah dan meneliti keadaan persekitaran merupakan satu kemestian yang dilakukan oleh insan budiman. Kegersangan ilmu pengetahuan dalam membentuk keharmonian menunjukkan tanda aras kematangan dan keintelektualan seseorang. Tidak kira mempunyai gelaran ustaz, ulama, sultan atau raja, bukanlah suatu kepastian bahawa mereka adalah maksum dan titahnya adalah sabda. Setiap anak Adam itu adalah pendosa, dan sebaiknya pendosa adalah mereka yang bertaubat. Jangan menyalahkan masyarakat sekiranya kita sudah bertaubat tetapi kisah lama diungkap semula. Mengapa tidak ditimbangi antara kebaikkan dan keburukkan terlebih dahulu sebelum melakukan sesuatu. 

Dunia tabii indahnya luas,
beri peluang berlaku buas,
mungkin kini diriku bebas,
fikirlah; benarkah terlepas?

Kebenaran tidak ditentukan oleh ‘prestij’ tetapi keharmonian qalbu dalam melakukan sesuatu yang menjadi cerminan kepada sosok tubuh si pelaku. Saya sisipkan kata-kata terakhir Laksamana Bentan agar kita bisa berfikir; “Raja adil Raja disembah, Raja zalim Raja disanggah”.


Ads 468x60px

Featured Posts