Oleh : Siddiq Fadzil
Kejatuhan Melaka
Dalam sejarah kita sendiri, tidak sedikit ilmuwan pujangga yang mencatatkan keprihatinannya terhadap gejala penguasa bernafsu besar yang sanggup melakukan apa sahaja demi melayani keserakahannya. Dalam karya agung Sulalat al-Salatin (sejarah Melayu) Tun Sri Lanang mengisahkan tentang Sultan Mahmud, yang telah kematian isteri, berhasrat meminang Puteri Gunung Ledang. Baginda tidak mahu beristerikan raja biasa kerana ia beerti sama dengan raja-raja lain. Baginda ingin tampil lain dari yang lain. Katanya “….yang kita kehendaki barang yang tiada pada raja-raja yang lain, itulah yang hendak kita peristeri. Akan sekarang kita hendak menyruuh meminang Puteri Gunung Ledang;...” (A. Samad Ahmad, 1984:213).
Dalam jawapannya terhadap peminangan tersebut Puteri Gunung Ledang meletakkan syarat-syarat yang sangat berat. Katanya, “Jikalau raja Melaka hendakkan aku, perbuatkanlah aku jambatan emas satu dan jambatan perak satu, dari Melaka dating Gunung Ledang itu. Akan peminangnya hati nyamuk tujuh dulang; hati kuman tujuh dulang; air mata setempayan; air pinang muda setempayan; darah anak raja yang bernama Raja Ahmad itu semangkuk. Jikalau ada demikian kabullah tuan puteri akan kehendak raja Melaka itu” (A. Samad Ahmad:215).
Soal status kesejarahan peristiwa tersebut tidak menjadi persoalannya. Yang perlu direnung adalah mesej pengarangnya yang merupakan sindiran simbolik tentang nafsu besar sang penguasa yang inign menjadi orang unik dan terunggul sehingga sanggup berbuat apa sahaja termasuk memeras rakyat dan emmunggah khazanah negara. Penguasa yang sudah bertuhankan nafsu, sanggup mengorbankan apa sahaja, berapa sahaja dan siapa sahaja kecuali satu: kepentingan anak-pinaknya. Itulah sebenarnya yang tersirat di sebalik jawapan Sultan Mahmud, “Semua kehendaknya itu, dapat kita adakan; mengeluarkan darah anak kita itu juga apatah daya; kerana tidak sampai hati kita” (A. Samad Ahmad:215). Selain darah anak sendiri, segala syarat lain disanggupinya walaupun implikasinya adalah derita rakyat dan pembaziran wang negara membiayai projek mega jambatan kembar emas-perak dari Melaka ke puncak Gunung Ledang yang beerti jambatan terpanjang, tertinggi dan termahal di dunia. Mengenai kisah ini Hamka menyimpulkan, “Meskipun Tun Sri Lanang mencantumkan kisah ini dalam sejarah Melayu sebagai suatu dongeng yang disangsikan kebenarannya namun dongeng ini adalah kias yang dalam tentang laku perangai Sultan” (Hamka, 1981:167)
Hamka adalah ilmuwan Melayu yang cukup gigih menekuni bidang persejarahan. Dalam catatannya tentang kejatuhan Melaka pada abad ke-16, beliau menyebut tentang budaya fitnah yang membawa kepada tragedy nasional pembunuhan Bendahara Sri Maharaja. Menjelang saat kejatuhannya Melaka dirajai oleh Sultan yang telah kehilangan wibawa terutama kerana kebejatan perilakunya. Namun demikian Melaka masih bernasib baik kerana “…mempunyai orang kedua yang sangat disegani orang, baik di dalam negeri Melaka sendiri, atau oleh orang luar ngeri, iaitu Bendahara Sri Maharaja” (Hamka:167). Kebijaksanaannya digambarkan oleh Hamka dengan ungkapan, “Tidak ada kusut yang tidak selesai, tiada ada keruh yang tidak jernih bila tangan beliau yang memegang” (Hamka: 167).
Gerakan anti Bendahara itu akhirnya memuncak dengan fitnah kononnya Bendahara mahu merampas kuasa, menumbangkan Sultan dan mengambil alih tempatnya. Fitnah tersebut dapat meyakinkan Sultan lalu baginda bertindak menitahkan agar bendahara dibunuh. Demikianlah Sri Maharaja dibunuh dengan tusukan keris istana. Tragedi ini digambarkan oleh Hamka dengan kata-kata, “Muramlah berkorban kian lama kian hilang dan habis. Yang ada hanyalah buih-buih yang merapung seketika ombak besar! Yang ada hanyalah orang-orang yang menyembah ‘Ampun Tuanku! Segala titah patik jujungi!” (Hamka:168).
Ketika Hamka menulis catatan tersebut pada tahun 1956, beliau ditanya oleh anaknya, apa gunanya sejarah kejatuhan Melaka itu diungkapkan semula. “Apakah ayah percaya akan teori sejarah mengulangi dirinya?”. Hamka menjawab, “Tidak nak! Sejarah tidaklah mengulangi dirinya. Tetapi perangai manusia di segala zaman, baik dalam nama feudalism, atau demokrasi, atau diktaktor adalah sama saja…” (Hamka:169).
Oleh : Siddiq Fadzil
Oleh : Siddiq Fadzil
Qarun
Situasi era tersebut digawatkan lagi oleh kemunculan satu watak lain iaitu al-Quran yang tampil dengan citra kerakusan hartawan lupa daratan. Al-Quran memperkenalkan Qarun sebagai orang yang berasal dari kaum Nabi Musa a.s. meskipun datang dari kaum yang sama (Bani Israel), mereka tidak sehaluan. Sementara Musa a.s adalah pemimpin-pembela kaumnya, Qarun pula adalah penindas dan pemeras kaumnya sendiri. Qarun memang kaya luar biasa. Kunci-kunci khazanahnya sahaja tidak terpikul oleh sejumlah orang perkasa. Beliau mendakwa kekayaannya adalah hasil kemahirannya sendiri, tetapi sebenarnya ia diperolehi secara zalim dengan memeras dan merampas hak bangsanya sendiri. Andainya pemerian al-Quran ini dilihat dari perspektif sosio-ekonomi –politik kontemperor, ia merupakan pendedahan tentang sejenis fenomena “penjajahan” ekonomi oleh golongan kapitalis peribumi. Ia bukan penjajahan kuasa luar, tetapi “penjajahan” kuasa dalaman yang tidak kurang bahayanya.
Qarun juga dikatakan mempunyai posisi politik yang cukup strategik. Sebagai salah seorang anggota kabinet Firaun, tentu sahaja beliau telah menggunakan posisi politiknya itu untuk mengaut keuntungan peribadi. Selain itu ia juga mempunyai cita-cita politik mengambil alih kedudukan Musa a.s sebagai pemimpin kaum Bani Israel. Kerana itu ia menggunakan kekayaannya untuk membiayai rancangan memusnahkan kepemimpinan Musa a.s, termasuk mengupah seorang wanita agar membuat pengakuan pernah melakukan hubungan seks dengan Musa a.s. Bagaimanapun percubaan itu telah gagal. Dalam keterangannya sewaktu diadakan proses pembuktian, wanita tersebut mengaku telah diupah oleh Qarun (Al-Barawiy, 1978:121)
Al-Quran memberikan pemerian tentang penampilan Qarun yang suka mempamerkan kebesaran dan kekayaannya. Kebiasaan ini dilakukan bukan tanpa motif tertentu. Ia adalah suatu strategi menarik perhatian ramai agar ia dikagumi sebagai wira dan idola. Dengan mempamerkan kekayaannya ia juga bermaksud menghantar mesej bahawa ia mampu melakukan segala-gala; mengupah, membeli dna membiayai apa sahaja dan berapa sahaja. Seolah-seolah ia mahu memberi amaran kepada siapa sahaja, “Jangan cuba-cuba mencabar aku!”.
Dalam pemerian selanjutnya al-Quran menyebut tentang adanya kelompok yang memang mengangumi Qarun; iaitu golongan mata duitan yang terlalu ghairah untuk menjadi kaya dengan cara apa sahaja. Bagi kelompok materialistil ini, Qarunlah yang menjadi idola pujaan. Mereka ingin menjadi Qarun, kerana ia adalah lambing kejayaan seorang usahawan., kejayaan yang hanya diukur dari jumlah yang tertimbun, tanpa mengambil kira dari mana diperoleh dan ke mana dibelanjakan.
Qarun memang diidolakan oleh para pengagumnya, tetapi pada hakikatnya fenomena keqarunan, adalah gejala kehancuran. Kerana itu Qarun mengakhiri hayatnya dengan nasib yang sangat tragik, hancur luluh ditelan bumi. Al-Quran memberikan gambaran bagaimana Qarun terbenam ke dalam bumi bersama rumahnya sekali. Dari sekian banyak hartanya yang turut musnah, al-Quran secara khusus menyebut rumahnya. MUngkin kerana rumah mewahnya (pintu-pintunya diperbuat daripada emas) itulah yang menjadi simbol kekayaan dan kebanggaannya selama ini (al-Qasas:76-81). Qarun memang bersalah kerana memeras, menyalahkgunakan kekayaan untuk membiayai kegiatan-kegiatan khianat dan pelbagai kezaliman lain lagi. Tetapi ada lagi yang wajar disalahkan, iaitu sistem yang menginzinkan fenomena keqarunan itu berlaku.
Oleh : Siddiq Fadzil
Firaun
Watak lain yang memperlihatkan pola fikir dan mentaliti yang sama ialah Firaun. Raja Mesir yang bermaharajalela dengan kuasa dan kekayaan itu merasa tergugat dengan kemunculan Musa a.s sebagai pemimpin yang kian popular di kalangan kaumnya. Untuk membendung arus sokongan rakyat dari terus berpihak kepada Musa a.s, Firaun bertindak dengan mengeksploitasi kebodohan rakyat, mengabui mata mereka dengan mempamerkan kehebatannya sebagai pemilik kerajaan dan bumi Mesir dengan segala sungai-sungainya. Sementara itu Nabi Musa a.s dihinanya sebagai orang yang tidak punya apa-apa, malah berbicara pun tidak petah (al-Zukhruf:51-56)
Rakyat yang berfikiran singkat dan telah rosak jiwa dan mindanya memang mudah terpedaya dengan propaganda gaya Firaun itu. Apa lagi Firaun memang selamanya menggunakan kuasa dan kekayaannya untuk melaksana dan membiayai program-program menyesatkan rakyat. Memperbodoh dan mengelirukan rakyat massa memang menjadi amalan lumrah kalangan penguasa diktator zalim di mana-mana. Ini mereka lakukan dengan cara menguasai media dan menutup semua saluran maklumat sehingga mereka tidak mengetahui fakta-fakta yang sebenar dan tidak berminat untuk mencarinya, cukup menelan apa sahaja yang disogokkan. Dengan demikian mudahlah mereka dibuli dan diperalat, dikerah dan diarah mengikut telunjuk para penguasa.
Tidak cukup dengan mengongkong pemikiran rakyat massa, Firaun berusaha untuk menguasai dan memperalat golongan ‘cendekiawan’ yang terdiri dari kalangan ahli-ahli sihir. Ini dilakukan dengan menawarkan ganjaran yang lumayan kepada mereka yang sedia memberikan khidmat memperkukuh kekuasaan Firaun. Dengan motif merebut ganjaran lumayan itulah mereka menyanggupi tugas melawan mukjizat Nabi Musa a.s. Tetapi setelah kalah dalam perlawanan itu mereka membuka mata, menginsafi bahawa mereka berhadapan dengan kebenaran dan kuasa Tuhan yang sebenarnya, lalu mengambil keputusan untuk menerima hakikat tersebut. Mereka beriman dengan Nabi Musa a.s dan bersedia menghadapi risikonya iaitu kemurkaan dan penganiayaan Firaun.
Seperti yang memang telah diduga, Firaun menjadi berang apabila mereka mengambil keputusan memihak kepada Musa a.s. tanpa terlebih dahulu mendapatkan izinnya. Tetapi siksaan kejamnya tidak juga dapat mengubah pendirian ahli-ahli sihirnya itu (al-A’raf:113-126). Rupa-rupanya masih ada kelompok yang tidak dapat diperbodoh kerana memang mereka tidak bodoh. Meskipun tadinya mereka berhasrat mencari untung, tetapi apabila berhadapan dengan isu hak dan batil, benar dan salah, mereka tidak sanggup mengkhianati suaru nurani sendiri. Mereka masih setia kepada etika keilmuan bahawa kebenaran tidak harus ditundukkan kepada kemahuan politik (penguasa).
Demikianlah kuasa sebesar manapun dan harta sebanyak manapun tidak dapat memuaskan nafsu seorang Firaun. Setelah tidak puas menjadi raja, Firaun seperti Namrudm bernafsu menjadi tuhan. Ia mahu agar rakyat tidak hanya merajakannyam tetapi mempertuhankannya. Kepada para pendukungnya selalu berkata, “aku tidak nampak ada tuhan lain bagi kamu selain aku!” (al-Qasas:38). Para pengampunya yang mengamalkan politik ‘asal bapak senang’ memang tidak pernah keberatan memberikan sokongan, malah tepukan gemuruh kepada kata-kata seperti itu meskipun tidak masuk akal.
Selama masa yang barangkali cukup lama Firaun bermaharajalela sehingga Nabi Musa a.s yang banyak menderita akibat angkaranya, pada suatu ketika mengadu kepada Tuhan, “Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau telah berikan segala macam perhiasan dan kekayaan kepad Firaun dan orang-orangnya, ya Tuhan kami, mereka (telah menyalahgunakan anugerah-Mu) untuk menyesatkan (dan menyelewengkan orang) dari jalan (petunjuk)-Mu” (Yunus:88). Kesempatan yang diberikan kepada Firaun untuk merajalela tidak bererti Tuhan merestuinya. Sebaik-baik sahaja kezalimannya mencecah tahap yang ditentunkan, TUhan merentapnya tanpa sebarang amaran lagi. Tiba-tiba dalam sekelip mata Firaun hilang tenggelam di perut laut. Kisahnya diabadikan dalam al-Quran sebagai tugu suatu puncak kezaliman dalam sejarah kemanusiaan, untuk dijadikan ikhtibar buat generasi zaman mendatang.
Oleh : Siddiq Fadzil
Sejarah : Perspektif Agama
Al-Quran memberikan pemerian tentang Namrud sebagai raja yang sezaman dengan Nabi Ibrahim a.s. Kerana terlalu lama berkuasa ia menjadi lupa diri. Nafsu besarnya menyebabkan ia tidak puas sekadar menjadi raja. Ia mahu menjadi tuhan, lalu meminta rakyat mengakui dan menyembahnya sebagai tuhan mereka. Tanpa malu-malu Namrud mendakwa mampu melakukan sesuatu (menghidup dan mematikan) yang pada hakikatnya hanya Tuhan yang sebenar mampu melakukannya.
Dalam dialognya dengan Namrud, Nabi Ibrahim a.s mengatakan bahawa Tuhannya adalah Tuhan Yang Maha Berkuasa menghidupkan dan mematikan. Namrud yang ingin menjadi tuhan merasa perlu memiliki cirri ketuhanan yang sama. Nafsu ingin menandingi Tuhan Ibrahim a.s itulah yang mendorongnya mendakwa, “aku juga mampu menghidupkan dan mematikan” (ana uhyi wa umit). Untuk membuktikannya ia menghadirkan dua orang pesalah yang telah dijauthi hukuman mati; yang seorang dibebaskan, manakala yang seorang lagi diperintahkan menjalani hukuman (mati). Itulah yang ia tahu tentang erti menghidupkan dan mematikan. Dengan sangkaan ia sudah menang, ia berkhayal menjadi “tuhan”. Pada hakikatnya yang terserlah dari cara berhujah dan pembuktian sedemikian itu bukan kuasa ‘ketuhan’nya, tetapi kuasa ‘kediktatoran’nya, berbuat semahunya, bertindak ke atas seseorang sesuka hati untuk kepentingan diri.
Mungkin kerana merasa tidak ada gunanya berdebat tentang erti sebenar ‘menghidup dan mematikan’ dengan orang tolol, maka Nabi Ibrahim mengubah cara berhujahnya dengan mengatakan, “Tuhanku menerbitkan matahari dari sebelah timur, cuba anda terbitkannya dari sebelah barat pula!” (al-Baqarah:258). Kali ini Namrud tidak dapat menjawab, ia kebingungan, terpinga-pinga bercampur marah. Selama ini tiada siapa pun berani berkutik di hadapannya, sekarang ia dibantah dan dicabar secara point-blank. Namrud terjerat dalam kesombongan dan ketololannya sendiri.
MENOLEH SEJARAH MENAFSIR KISAH : Sejarah : Perspektif Agama (Bahagian 1)
Oleh : Siddiq Fadzil
Sejarah : Perspektif Agama
Makalah ini tidak bermaksud untuk memasuki medan falsafah sejarah dengan segala alirannya. Yang akan dibahaskan di sini bukan sejarah dalam erti sekadar cacatan peristiwa; tetapi tafsiran, makna dan iktibar sesuatu peristiwa. Pendekatan ini serasi dengan gaya al-Quran yang apabila membicarakan sesuatu peristiwa, ia tidak memberikan pemerincian tentang tanggal dan saat terjadinya. Yang dipaparkan adalah tafsirannya, termasuk pengajaran dan petunjuk buat khalayaknya. Pendekatan al-Quran umumnya bersifat holistik dalam erti sorotannya tidak terpusat hanya pada gerak adegan lahiriah di pentas sejarah, tetapi menerobos hingga ke pedalaman jiwa dan minda pelaku-pelakunya. Dengan demikian pemeriannya adalah utuh dan menyeluruh, tidak terbatas dan tidak cuma bersifat serpihan.
Sejarah juga bukan peristiwa-peristiwa kebetulan, yang tiadk dapat difahami hujung pangkal sebab dan akibatnya. Sesuatu peristiwa sejarah tidak terjadi secara sewenang-wenang, tetapi berlaku menurut aturan tetap ketuhananm aturan Ilahi yang terjelma dalam hukum sebab-akibat. Itulah yang dinamakan sunnatu ‘Llah, undang-undang Tuhan yang tidak berubah. Apabila segala factor telah berkumpul, maka berlakulah kehendak Allah. Memang perilaku manusia sendiri merupakan faktor utama terjadinya peristiwa sejarah, bagaimanapun penentunya bukanlah faktor-faktor itu sendiri. Penentu yang mutlak adalah kehendak Allah. Kerana itulah apabila al-Quran memaparkan sesuatu peristiwa sejarah yang ditonjolkan adalah kehadiran Allah, kudrat dan iradat-Nya. (rujuk surah al-An’am ayat 6)
Al-Quran adalah sumber petunjuk bagi manusia. Petunjuk-petunjuk Ilahi itu disampaikan dengan pelbagai cara. Sebahagiannya dengan secara langsung berbentuk perintah dan larangan. Tetapi tidak sedikit pula yang disampaikan secara tidak langsung. Misalnya menerusi kisah dan sejarah. Ini beerti fungsi kisah dan sejarah dalam al-Quran bukan untuk lipur lara atau sekadar untuk diketahui (knowledge for the sake of knowledge), tetapi untuk menyampaikan mesej petunjuk. Al-Quran banyak sekali membawakan ayat-ayat yang mengajak khalayaknya merenung untung nasib umat terdahulu sambil menilai diri dengan keinsafan bahawa nasib yang sama boleh menimpa siapa sahaja yang memiliki ciri dan faktor yang sama.
Kerelevenan al- Quran adalah universal dan abadi. Dengan demikian petunjuk-petunjuk dari kisah dan sejarah dalam al-Quran sentiasa relevan bila-bila dan di mana-mana pun. Memang tabiat manusia tetap sama, tidak berubah di sepanjang zaman. Demikianlah misalnya kedurjanaan dan petualangan manusia apabila merasakan kecukupan , merasa serba mampu kerana memiliki kekayaan dan kekuasaan. ( rujuk al-Alaq:6-7; al-Syura:27).
Watak-watak dalam al-Quran seperti Namrud, Firaun, Qarun dan lain-lainnya, sebagai individu memang semuanya merupakan watak-watak masa lalu yang sudah ribuan tahun menghilang dari pentas sejarah. Tetapi watak-watak manusia yang mirip atau persis seperti mereka akan sentiasa bermunculan di sepanjang zaman. Dengan ungkapan lain fenomena social-budaya kenamrudan, kekfiraunan dan keqarunan mungkin timbul dari semasa ke semasa.