Hamka dalam membahaskan Wihdatul Wujud yang sampai ke alam Malayonesia oleh Hamzah Fanshuri dan anak muridnya; Syamsuddin Sumatrani pada kurun ke-17 bahawa fahaman ini adalah bertentangan dan terlari daripada landasan aqidah Islam (al-Quran, Sunnah dan imam berempat). [1]

Hamka menyimpulkan bahawa Wihdatul Wujud; Iaitu bahawa seluruh yang ada itu hanya satu jua adanya; Dia Allah dan alam ini bayang-bayangnya. Lenyap Allah barulah lenyap alam. [2]

Hamka mempertikaikan kefahaman Wihdatul Wujud ini berdasarkan beberapa antaranya :

1) Berdasarkan kepada sebuah syair al-Hallaj :

رائت ربئ ئوما فئ قلبي (ra aita rabbi yauman fii qalbi)
فقلتو من انت قال انت (faqultu man anta qala anta)

"Pada suatu hari aku lihat Tuhanku dalam hatiku; 
Lalu aku bertanya; "Siapa engkau?" Dia menjawab; "Engkau!" [3]

2) Berdasarkan pangkal perkataan mereka (rujuk kepada faham Wihdatul Wujud) "Al 'aabidu wa ma'buduudu waahidun" (yang menyembah dengan yang disembah adalah satu jua). 

Kemudian secara deduktif (mantik) Hamka cuba membuktikan kefahaman Wihdatul Wujud ini dengan memanjangkan kepada kalimat "La ilaaha illal-lah". Terdapat tingkat yang kedua selepas kalimat ini yakni; "La masyhuuda illal-Lah" (tidak ada yang disaksikan melainkan Allah). Lapisan ketiga; "Laa mahbuuba illal-Lah" (Tidak ada yang dicintai melainkan Allah). Lapisan keempat; "Laa maujuuda illal-Lah" (Tidak ada yang ada, melainkan Allah). Dan lapisan kelima; "Laa anaa illa huwa" (Tidak ada aku, melainkan Dia) [4]. Inilah yang diungkap dengan syair Hallaj di atas.

Ramai tokoh tasawuf yang mempunyai faham seperti ini antaranya Ibnu Arabi, Syeikh Syamsuddin al-Wali, Fariduddin at-Tharr dan Ibnu Tufail. Saya membaca karangan at-Tharr; Mantiq at-Thoir dan Ibnu Tufail; Hayy Ibnu Yaqdzon dan saya berpendapat bahawa bukanlah bermaksud dia ingin menyatakan bahawa dirinya itu Tuhan atau segala-galanya adalah Tuhan. Sebaliknya maksud diri ini adalah bayang-bayang Allah atau apa sahaja adalah Tuhan itu dalam erti kata bahawa lihatlah semua ini; Inilah ciptaan Tuhan, tanpa Tuhan tiadalah kita. Juga memahamilah diri sendiri nescaya akan memahami makna keTuhanan dan kebesarannya. Bahkan diri ini tiada apa-apa melainkan dengan daya upaya Allah.

Sekiranya kita membaca Tasauf Moden atau kajian berkaitan pentakrifan tasawuf oleh Hamka nescaya kita akan faham bahawa Hamka menolak sufi yang berbentuk seperti Wihdatul Wujud dan yang mengasingkan diri daripada masyarakat (politik khususnya). Saya juga menyangkal sufi yang ber-uzlah tetapi saya masih menerima dan cuba mendalami faham Wihdatul Wujud kerana dia memberikan sinar 'nirvana'. Nirvana sememangnya dalam Sikh adalah bersatu dengan Tuhan tetapi yang saya ingin takrifkan bahawa ianya adalah mencapai tahap; duduk bersama dengan Allah tanpa meminta apa-apa (ikhlas).

Duduk itu sendiri bukanlah bermaksud duduk tetapi menggunakan faham pentakwilan yang membawa dalam ruang ruhani ini kembali dan merenungi keEsaan Allah dan kebesaran-Nya. 

Rujukan :

[1] Hamka, Membahas Kemusykilan Agama, Pustaka Dini, (2009), hlm 30.
[2] ibid, hlm 35
[3] ibid, hlm 36
[4] ibid, hlm 35

Ayuh margasatwa,
berkicau bersama Hud-Hud murni,
merentasi tujuh lembah berduri,
kisah mencari Sirmugh;
(mengenal menjiwai hakikat budi).

Pulau Wak-Wak menjadi saksi,
Hayy ibnu Yaqdzon mula berdiri,
syahdu kasih berlari-lari,
berpusing keliling memeluk bumi.

Tujuh langit cahaya bersemi,
berkongsi kasih luhur bakti,
melangit budi demi insani,
menuju cinta suci hakiki.

13/10/2013; 1313 pm.

Sajak ini telah penulis deklamasikan secara bersahaja di Hotel Quality, Shah Alam bersempena dengan Tingkatan 3, Sekolah Politik, anjuran Institut Kajian Dasar pada 13 Oktober 2013 yang lepas. Penulisan ini bermaksud untuk menerangkan serba sedikit intipati dan latar belakang kepada sajak yang penulis tuliskan. 

Secara asasnya penulis menggunakan konsep kalbu dan akal yakni dengan menyatakan perlunya penggabungan kedua-dua ini dalam sanubari manusia. Dengan menggunakan dua karya klasik [turath] sebagai latar belakang penting kepada pembikinan sajak di atas yakni Mantiqu’t-Thair [terjemahan; Musyawarah Burung] hasil karangan Faridu’d-din Attar dan Hayy Ibn Yaqdzon [terjemahan; Hayy bin Yaqdzon, Manusia dalam Asuhan Rusa] hasil karangan Ibnu Tufail.

Dimulakan dengan kisah yang berkaitan dengan kalbu bukanlah bermaksud lebih pentingnya daripada akal dan rangkap seterusnya yang berkaitan dengan akal bukanlah bermaksud kurang pentingnya daripada kalbu tetapi penulis meletakkan asas bahawa perlunya kepada asimilasi kedua-dua sifat ini secara setara dan bersama. Lebihnya salah satu daripada yang satu lagi akan menyebabkan seseorang itu ibarat mempunyai sepasang kaki tetapi sebelah panjang dan sebelah lagi pendek, maka sudah pasti tempang.

Ayuh margasatwa,
berkicau bersama Hud-Hud murni,
merentasi tujuh lembah berduri,
kisah mencari Sirmugh;
(mengenal menjiwai hakikat budi).

Terinspirasi dengan lirik ‘Tanya Sama Itu Hud-Hud’ hasil ciptaan arwah Loloq [Rosli Khamis] membuatkan penulis mula mencari daripada manakah ide ini terhasil. Akhirnya, penulis berjumpa dengan dengan sebuah buku yang diberi nama; Musyawarah Burung. Hasil pembacaan dapatilah penulis bahawa margasatwa merupakan haiwan yang tidak dipelihara, liar dan terbiar. Margasatwa ini telah dikecilkan ertinya kepada kawanan burung [sahaja] yang liar dan terbiar tetapi menisbahkan kepada sekalian manusia [sifat] di muka bumi.

Telah berlaku satu perjumpaan antara burung-burung untuk memilih dalam kalangan mereka siapakah yang paling layak menjadi ‘Raja’. Semasa musyawarah dijalankan terdapat cadangan untuk menjadikan burung Hud-Hud sebagai ‘Raja’. Disebabkan oleh peristiwa dalam al-Quran, surah an-Naml (27:20-44) yang menceritakan dialog antara Hud-Hud dengan Nabi Sulaiman. Hud-Hud pernah menjadi pengutus surat Nabi Sulaiman kepada ratu dari negara Saba’ yang bersama rakyatnya mula-mula menjadi kaum penyembah matahari. Disebabkan keilmuan dan pengalaman yang dipunyai Hud-Hud itulah sekalian burung tadi mahu mengangkatnya menjadi ‘Raja’.

Hud-Hud dengan rendah diri menolak dan menyatakan bahawa dia bukanlah selayaknya menjadi ‘Raja’ tetapi dia mengetahui ‘siapakah’ yang selayaknya menjadi ‘Raja’; Sirmugh. Inilah ciri yang bertepatan dengan manusia berilmu. Insan yang berilmu tidaklah akan berasa bangga dan bongkak apabila mempunyai ilmu, pengetahuan dan pengalaman yang banyak tetapi merendahkan diri dengan mengakui akan kekurangan diri sendiri. 

Sajak di atas dimulakan dengan; “Ayuh” yang mengajak kepada sekalian burung [manusia] mengembara bersama Hud-Hud atau diertikan mereka yang bijaksana dan berilmu untuk mencari kebenaran. Sebelum mengembara sudah dikhabarkan akan kesusahan dan kepayahan yang bakal dihadapi sepanjang perjalanan mencari Sirmugh agar sekalian burung [manusia] bersedia, itulah dia tujuh lembah perlu direntasi. Perdebatan dan dialog berlaku antara Hud-Hud dengan sekalian burung yang hadir, maka nampaklah mereka yang benar-benar mahu mencari kebenaran dengan yang olok-olok mencari kebenaran [hak dengan batil].

Pengembaraan demi apa, atau mencari apa? Hanyalah demi mencari kebenaran. Bukan mengembara mencari harta, jawatan, pangkat atau segala bentuk kemewahan duniawi tetapi hanya semata-mata duduk mencintainya. Abu Bakr al-Shibli [759-846 M] menyatakan “Tasawuf adalah duduk bersama Allah s.w.t tanpa hasrat”. Itulah hakikat menjiwai budi, mahu mencintai Tuhan tanpa meminta apa-apa. Redha atau rahmat sendiri tidak difikirkan atau diminta lagi melainkan hanya mahu mencintai Allah seikhlas mungkin.

Pulau Wak-Wak menjadi saksi,
Hayy ibnu Yaqdzon mula berdiri,
syahdu kasih berlari-lari,
berpusing keliling memeluk bumi.

Daripada kekuatan kalbu, penulis mengarahkan ke arah kekuatan akal pula. Hayy Ibnu Yaqdzon adalah sebuah karya klasik yang ditulis oleh Ibnu Tufail [1105-1185] atau nama sebenar Muhammad Abu Bakar Muhammad bin Tufail. Karangan ini berkisahkan tentang perjalanan pengetahuan seorang anak manusia [Hayy Ibnu Yaqdzon] yang hidupnya sebatang kara. Selepas dilahirkan, Hayy dihanyutkan oleh ibunya ke laut sehinggalah beliau terdampar di sebuah pulau yang bernama Pulau Wak-Wak.

Di sinilah Hayy mula berdiri. Setibanya peti Hayy sampai di pulau, beliau menangis kerana kelaparan dan telah didengari oleh seekor rusa. Rusa tersebut baru sahaja kematian anaknya yang terjatuh daripada lereng bukit. Tangisan Hayy telah menyebabkan rusa tadi datang kepadanya lalu memberikan susu dan menjaganya.

Kisah Hayy Ibnu Yaqdzon ini telah banyak memberikan inspirasi kepada penulis selepasnya. Sehinggakan dalam buku bertajuk The second Book of the Jungle [1895] karangan Rudyard Kipling dan majalah Tarzan [1912] karangan Edgar Rice Borroughs turut terinspirasi daripada karya klasik Ibnu Tufail ini. Sehinggakan hari ini sudah hampir 900 tahun, penulis juga merupakan salah seorang yang turut terinspirasi.

Di Pulau Wak-Wak inilah Hayy mula berdiri. Kisah hidup beliau terbahagi kepada tujuh fasa dalam hendak mengenali makna akan kehidupan. Hayy tidak pernah mengenali atau diajarkan akan agama tetapi beliau telah menggunakan akalnya untuk mengenal erti penciptaan Tuhan akan Sekalian Alam. Hayy melalui pengalaman dan kekuatan institusi pemikirannya telah cuba melakukan perkara yang dianggapnya sebagai usaha untuk mengenali Tuhan.

Syahdu kasih berlari-lari, berpusing keliling memeluk bumi adalah merupakan perbuatan yang dilakukan oleh Hayy dengan berlari-lari berpusing mengelilingi Pulau Wak-Wak. Hasil daripada pemerhatian terhadap arah putaran benda di langit, Hayy berlari mengikut arah lawan jam [anti-clockwise]. Itulah arah putaran alam semesta. Begitu jugalah arah insan budiman yang menghadapkan jantung di sebelah kiri badannya tawaf mengelilingi kaabah. Di sini, Hayy mengajar penulis betapa peri pentingnya menekuni, mengamati, menghadami dan berani menghadapi sesuatu perkara.

Masyarakat Alam Melayu telah menerima Islam sejak awal kurun ke-13. Tetapi sehingga ke hari ini masih banyak lagi unsur-unsur khurafat yang dijadikan pegangan. Pernah ada satu kisah isteri seorang lelaki ini agak degil, maka dibawanya pergi berjumpa dengan bomoh. Akhirnya si bomoh mengajarkan cara mengubati si isteri dengan memandikan isterinya di bawah kangkang si suami. Si suami mandi dan si isteri duduk di bawah kangkang agar air mandian si suami mengena kepada badan si isteri. 

Kemudian telah dikhabarkan dalam al-Quran perihal berdoa yakni Allah mengatakan bahawa sesungguhnya Aku dekat [rujuk Surah al-Baqarah (2:186)] dan berdoalah nescaya aku kabulkan[rujuk Surah al-Mu’min (40:60)] tetapi masih terdapat masyarakat yang lebih berminat memohon kepada manusia yang telah mati. Pergi sahaja kepada kubur-kubur orang yang dianggap keramat pasti mempunyai bekas atau tanda pemujaan.

Hamka dalam Tafsir al-Azhar menafsirkan ayat (2:186) dengan menyatakan tidak perlu keras-keras atau menjerit memanggil-manggil namaNya kerana sesungguhnya Aku dekat. Juga menyatakan kerana dekatnya Allah dengan manusia, tidak perlulah menggunakan wasilah atau perantara untuk meminta atau berdoa kepadaku. 

Satu ketika semasa penulis mendengar ceramah, seorang ustaz menggunakan analogi; seorang rakyat yang mahu meminta hajat kepada rajanya pastilah dia akan cuba menghubungi orang yang rapat dengan raja seperti laksamana, temenggung, atau bendahara. Pokoknya orang istana. Niatnya tidak lain hanyalah untuk meminta daripada raja tetapi disebabkan raja tidak mengenalinya maka memerlukan orang yang rapat dengan raja agar hajatnya mudah dipenuhi. 

Sedangkan dalam al-Quran, Allah menyatakan bahawa tidak ada daun yang gugur di muka bumi ini tanpa pengetahuanNya [rujuk surah al-An’am (6:59)]. Juga dalam ayat yang sama Allah menyatakan Dia mengetahui apa yang ada di laut dan di bumi. Allah berfirman lagi bahawa amalan samada baik atau buruk yang sebesar zarahpun akan dihitung [rujuk surah al-Zalzalah (99:7-8)] di hadapanNya. Kita lihat bagaimana percanggahan terhadap analogi di atas dengan firman Allah dalam al-Quran. 

Disebabkan itu, penulis menyatakan bahawa selepas Hayy telah melakukan proses kajian, beliau berani untuk mempraktikkan hasil kajiannya. Semua perkara ini masih akan terjadi sekiranya tiada keberanian untuk menegur, menghalang dan mencegah perkara seperti di atas. Hayy juga berani meneruskan kehidupan di Pulau Wak-Wak dengan seorang diri walaupun hanya beliau sahaja memilik sosok tubuh manusia, sedangkan yang lain haiwan dan berpasangan belaka.

Tujuh langit cahaya bersemi,
berkongsi kasih luhur bakti,
melangit budi demi insani,
menuju cinta suci hakiki.

Penulis menggambarkan tujuh langit cahaya bersemi seolah-olah apabila seseorang itu sudah mempunyai banyak ilmu, usahlah mendabik dada tetapi ikutilah resmi padi; berkongsi kasih luhur bakti. Bila berbicara soal tujuh langit, pengkajian astronomi yang dijalankan hari ini walaupun sudah mampu memberikan nama kepada galaksi yang kita duduki; Milky Way tetapi masihlah tidak lepas daripada langit yang pertama. Betapa luasnya ilmu Allah!

Mungkin antara manusia, ada Allah berikan kelebihan kepada seseorang yakni insan yang taat dan kuat beribadat [rujuk Surah al-Kahfi (ayat 62-82)] kepadaNya. Tetapi permasalahan yang berlaku adalah apabila manusia ini tersalah langkah dalam mendukungi nikmat Allah yang diberikan kepadanya itu. Dia tidak lagi merendah diri tetapi membangga diri dengan menyatakan kepada orang ramai bahawa dia mampu melihat dalam mimpi, dia mampu melihat apa yang manusia lain tidak lihat, dan dia mampu menyatakan bahawa apa bakal berlaku masa hadapan tanpa berfikir bahawa boleh menggugat akidah dirinya dan orang lain.

Adakah manusia belajar setinggi mungkin hanya untuk bermegah-megah atau melangit budi demi insani? Penulis ditegur oleh pensyarah yang penulis sangat hormati dan sayangi, beliau menyatakan bahawa; “Ilmu ada sedikit jangan ditunjuk terlalu tinggi. Ilmu kamu sedikit mengapa mahu menulis tentang perkara yang terlalu tinggi. Jangan menjatuhkan martabat ilmu dan permasalahan ramai orang pada hari ini adalah dia meletakkan ilmu sama rendah dengan dirinya. Sila hormat kepada ilmu dan jangan menjadi sombong apabila ada ilmu yang sedikit.”

Sedari awal bicara perihal Hud-Hud, kemudian Hayy Ibnu Yaqdzon, dan kepada menghormati ilmu, tidak lain hanya untuk satu tujuan. Perjalanan Hud-Hud merentasi tujuh lembah yang penuh dengan dugaan dan akhirnya ketemu Sirmugh. Kemudian kisah perjuangan hidup dan pemikiran Hayy yang akhirnya menyatu dengan Dzat Allah. Tidak lain hanyalah disemaikan baktinya kepada masyarakat dan demi menuju cinta suci hakiki; cinta kepada Sang Pencipta.

Fahamlah kita bahawa, kalbu dan akal merupakan unsur penting dalam menjadikan manusia itu insan budiman. Jika terlebih kalbu dan kurangnya akal, manusia akan cenderung untuk mengatakan dialah kasyaf, dialah yang mampu melihat apa yang tidak mampu dilihat oleh manusia lain, dia jugalah mampu mengetahui apa yang bakal berlaku di masa hadapan tanpa segan silu sehingga dia sahaja yang benar dan selain daripadanya adalah sesat. Manakala jika terlebih akal maka dialah yang lebih arif tentang alam semesta ini, tiadalah pencipta, qadim belaka, diri ini sahaja yang paling berilmu dan alim melebihi daripada yang lain.

Mendidik anak bukanlah memasang hajat supaya satu hari nanti sekiranya diri ini sudah tua maka anak-anak boleh menjagai atau selepas mati nanti anak memberikan pahala amalan pula. Mendidik kerana sesuatu tiadalah bezanya dengan orang yang membodek. Pembodek hanya akan membodek orang yang mampu memberikan manfaat kepadanya dan sekiranya dicuba-cuba untuk mendapatkan manfaat itu tetapi tidak dapat maka ditinggal dan dikejilah akan orang itu. Begitu juga dengan si pengamal agama yang kuat beribadat tetapi mengharapkan sesuatu pangkat dan darjat daripada Allah. Maka, yang bakal didapati hanya pangkat dan darjat sahaja tetapi cinta hakiki gagal sama sekali.

Tuhan; ramai penulis menulis mempertahankan Kau, hanya kerana semata-mata definisi. Bukankah Kau merakyat dan Kau merentasi setiap bangsa dan agama? 

Tuhan; Kau dikecilkan definisinya daripada merentas agama kini hanya milik sekelompok penganut (Melayu Islam). Tuhan; Kau bukan lagi merentasi Alam Semesta kerana Kau hanya milik sekelompok. 

Tuhan; Kau sedang dipersenda, walaupun konon kau diperjuang.

Tuhan; Kau sudah dieksklusifkan. Bukankah Kau ini merakyat?

Pada pengakhiran penulisan Fariduddin at-Tharr menerusi Mantiq at-Thoyr (terjemahan Musyawarah Burung) menceritakan apabila sampainya 30 ekor margasatwa (kawanan burung) di tempat Sirmugh yang dilihatnya hanya 'cermin'. Di mana apabila burung-burung tersebut melihat 'cermin' yang hanya dilihatnya hanya dirinya sendiri.

'Cermin' telah menembusi qalbu sang burung dalam merentasi lembah keduniaan. Mencari hakikat cinta yang sejati. Mengakhiri kemelut kesengsaraan lara ertinya kebahagiaan dan ketenteraman akhir.

Siapa aku dalam Kau?
Ertikah aku pada Kau?
Mungkinkah aku bersatu dengan Kau?

Cerminan hakikat menyeru aku menyentuh qalbu demi menyentuh Kau

Qalam kaku berdiri utuh,
beralih zaman masih kukuh.
Qalbu bisa memanifestasi qalam;
menyeru ‘logos’ memandu akal.
Menabur budi, menggenggam tanah;
kisah cinta pemuda al-janapada. 
Benci sakti pembobrok janapada;
berkasih cinta dengan penjajah.
Kini pemuda digelar durjana,
sedang pembobrok digelar sang ‘raja’!
Teknologi kian kukuh dan utuh,
menyebar berita sang sebenar,
menyulit ‘raja’ menyorok yang benar.
Pemuda enggak pernah tua,
kerana prinsip, akal, qalbu telah bersatusuara.
Saat rakyat sudah berakal,
usah diminta berpentas seperti tidak berakal.
Rakyat kian mengerti ‘logica’
Membanding ‘raja’ dengan pemuda.

tba
503 pagi.

Semasa membentangkan kertas kerja (separa siap) bertajuk Falsafah Etnomatematik di Inspem (UPM) tempoh hari, saya ada menerangkan tentang perbezaan pendapat dalam definisi. Saya menerangkan definisi tamadun yang dibawa oleh Syed Naquib al-Attas dan Shaharir Mohd Zain. 

Naquib al-Attas menerangkan bahawa tamadun hanya wujud selepas kedatangan Islam kerana sesuatu tamadun itu wujud berlandaskan ilmu. Ilmu hanya boleh diterima apabila memenuhi adab. Bermaksud sesuatu ilmu itu mesti membawa makna yang benar dan bertepatan dengan Islam. Contoh, sebelum kedatangan Islam, masyarakat di Alam Melayu (Malayonesia) yang beragama Hindu dianggap tidak bertamadun kerana mereka menyembah Tuhan, tetapi Tuhan yang salah. Mereka memahami Tuhan dalam konteks yang salah.

Berbeza dengan Shaharir Mohd Zain (boleh saya andaikan berdasarkan pembacaan daripada penulisan beliau) menganggap zaman yang mempunyai masyarakat beragama walaupun selain daripada Islam, boleh dianggap bertamadun. Dalam satu makalah yang bertajuk 'Ilmu Malayonesia: Telah, Lani, dan Kelak' (http://www.kesturi.net/?p=577), Shaharir membahagikan Alam Melayu (Malayonesia) kepada tiga tamadun. Pertama tamadun Melayonesia Kuna/Kuno atau Hindu-Buddha (sebelum Islam; abad 2-13), kedua Tamadun Melayonesia Klasik atau Islam (semasa Islam; abad 13-19) dan Tamadun Melayonesia Moden (mulai awal abad 20). Juga dalam buku beliau bertajuk Pembinaan Semula Teori Kepengurusan dan Kepemimpinan Rumpun Melayu, digali semula prasasti untuk diasimilasikan dengan nilai semasa Islam.

Secara tidak langsung sebenarnya Shaharir telah menganggap bahawa sebelum kedatangan Islam di alam Melayu (Malayonesia) masyarakat di sini sudahpun bertamadun. Manakala, Syed Naquib al-Attas mengatakan masyarakat sebelum kedatangan Islam tidak bertamadun tetapi hanya mempunyai kemahiran tetapi kemahiran tersebut tidak sampai kepada tahap ilmu kerana nilai adab tidak dipenuhi.

Perbezaan definisi sesuatu istilah merupakan sesuatu yang perlu dihormati. Sesuatu pihak biasanya akan cuba berbahas dalam konteks definisi yang mereka cipta. Apabila wujud tafsiran yang lain selain daripada tafsiran mereka, maka pihak yang tidak sependapat akan dilabel dengan pelbagai panggilan. Tidak ada masalah sesuatu pihak ingin berpegang kepada tafsiran mereka kerana lebih banyak tafsiran lebih memperkayakan ilmu tersebut. Cuma permasalahannya apabila mereka cuba mengheret pihak yang tidak sependapat ke dalam definisi mereka dan sekiranya tidak bersetuju maka akan dilabel liberal, sekular dan plural. Secara jujurnya ini berlaku kepada pihak dalam al-Attas.

Dalam buku 'Pembinaan Semula Teori Kepengurusan dan Kepemimpinan Rumpun Melayu', Shaharir telah mengasimilasikan teori Kepemimpinan Cakravantin (Pemimpin Alam). Cakravantin ini dijumpai daripada Batu Bersurat Campa pada tahun 1010 Saka/1088 M. Menceritakan tentang 32 sifat Raja Campa yang bernama Indrawarmadewa/Indravarmadeva. 32 sifat ini berdasarkan ciri-ciri Buddha. Walaupun Buddha berbeza dengan Islam tetapi tidak menjadi masalah kepada kita untuk mengambil perkara yang baik daripada Buddha. Shaharir telah melakukan beberapa gabungan sifat dan mengasimilasikan dengan nilai Islam semasa. Kemudian menjadikan teori kepemimpinan alam melayu. Mengasimilasikan dengan nilai Islam bukan bermaksud tidak mengiktiraf ketamadunan ketika itu tetapi lebih kepada penyesuaian untuk kegunaan zaman lani.

Menggelapkan sejarah Hindhu-Buddha sebelum kedatangan Islam dan tidak mengiktiraf ilmu mereka adalah satu kesilapan besar. Masyarakat di zaman itu telah berjaya mengira sehingga ribu/riwu, manakala ketika zaman yang sama Eropah masih lagi tidak tahu mengira dan membaca. Satu kesilapan di mana kita telah menghilangkan keintelektualan masyarakat yang pernah wujud satu masa dahulu demi memperjuangkan Islam. Islam tidak pernah mengajar agar menolak unsur-unsur yang baik dalam sesuatu masyarakat. Bahkan terdapat juga budaya yang wujud sejak sebelum kedatangan Islam yang Muhammad tidak mansuhkan dan menerima dengan baik. Rasulullah sendiri pernah mendapatkan jaminan keselamatan daripada pihak Quraisy kerana baginda sangat membutuhkan ketika itu. Nilai yang baik tidak perlu dibuang dan jangan malu untuk mengaku kita pernah berada di zaman Hindhu-Buddha satu masa dahulu.

Seorang ilmuwan telah menulis tentang cinta dua insan budiman yang saling mengasihi. Namun, cinta terhalang kerana dua sebab. Yang pertama kerana beza darjatnya seperti ‘emas dengan loyang’ dan keduanya perjanjian orang tua yang berkehendakkan menjaga harta dan nama.

Penulisannya bisa membuat air mata menitis murni, kapan apa menyebabkan terjadi begini. Menyentuh jiwa setiap pembaca dan penontonnya. Sepertinya jika dilihat daripada luaran tampaknya orang itu sudah mabuk kepayang kata orang-orang Melayu dahulu. Kisah ini terlalu besar jika ingin penulis bicarakan dengan hati yang penuh kekotoran, apatahlagi sifat kebinatangan yang empuk dalam hati.

Suatu ketika saat beliau diduga cinta itu dengan dugaan Hamid berbicara;

"Untuk melewati badai, kita harus terus berjalan, bukan terus berhenti. Dua hal yang perlu kita bawa; keyakinan dan cinta."

Soal bicara tentang cinta, penuh di dada nafsu buat wanita. Soal bicara tentang cinta sudah pasti sudah hampir dengan duka. Soal bicara tentang cinta sudah pasti akan melakukan apa sahaja.

Seketika, Hamid telah melalui saat-saat getir dalam hidupnya apabila difitnah dan diusir daripada kampungnya sendiri apabila menyelamatkan gadis yang dicintanya. Kerana cara perbuatan yang moden kurang diketahui oleh masyarakat. Berlakulah penuduhan dan dizilimi insan budiman yang tidak bersalah. Lalu, bertanya salah seorang tetua daripada kerabat orang kampung yang dianggap baik-baik;

“Apakah kau mencintai Zainab?”, kata Engku.

Khali (Hamid berdiam diri).

“Engkau tidak bisa menjawab pertanyaan Engku?”

“Saya hanya bisa mengatakan bahawa apa yang saya rasakan untuk Zainab terlalu besar dibandingkan dengan kesedihan ketika saya difitnah dan diusir daripada kampung ini”

Cinta apa sehingga kau sanggup sakit, berduka, berlara? Untuk apa dimanisfetasikan itu? Dapat apa kau lakukan begitu?

Majnun tidak pernah lelah menapis pasir di gurun demi mencari Laila-nya. Dengan hanya melihat rumahnya Majnun sudah kekenyangan mengisi rindu dan cinta pada Laila-nya.

Ringkas aku simpulkan; “Saat kita berbahagia, mungkin wujud yang berduka. Juga wujud berduka kerana kebahagiaan kita. Cinta Ilahi, Dia-lah sumber kecintaan Hamid dan Majnun. Bicara hati turunnya ke hati."

Moga penulis berjumpa dengan ilmuwan itu. Mahu terbang bersayap bersama berbicara soal cinta dan jiwa.

"Bisa manusia punya mata burung yang bebas terbang tinggi melayang melihat alam. Tetapi tidak punya akal secerdik dan semurni Hud-Hud." 

"Unta berkeringat kala panas terik, hanya berjalan di bentangan pasir berdengung. Tetapi manusia yang pilih akal cerdik dan hati murninya pasti miliki jiwa semurni Hud-Hud."

# Manusia boleh saja kembara ke serata dunia menaiki kapal terbang, kapal mewah, atau helikopter kerana kemewahannya tetapi tidak mampu mempunyai akal semurni Hud-Hud iaitu burung yang menjadi penunjuk arah kepada Nabi Sulaiman (Solomon) iaitu dalam erti kata gagal menjadi pemudahcara untuk rakyat. Mereka hanya bermewah dalam kehidupannya tanpa memikirkan kesusahan rakyat dan masyarakat. 

Mereka mampu berhelai tawa dan memakan kambing bakar dalam kapal mewah tetapi mereka tidak mampu membebaskan pemikiran mereka yang tertutup dek temburung. Hati angkuh menyubur dalam jiwa, enggan melihat dunia didurjana sekalian manusia.

# Afala yan zuru na ilal ibli kaifakhuliqad - Apakah mereka tidak memandang kepada unta, bagaimana dia telah dijadikan? Walaupun unta hanya hidup di atas padang pasir tetapi dia bisa menyenangkan manusia. Dia bisa mengangkat berat barangan untuk dibawa kembara. Unta di kala kehabisan air masih boleh berjalan selama enam hari berbanding kereta yang habis petrol sudah tidak mampu dihidupkan apatah berjalan.

Miliki pemikiran dan jiwa murni unta adalah orang yang hidupnya kembara di tanah gersang tetapi ingin saja memudahkan orang lain. Di kala ribut pasir, unta tempat manusia berselindung. Murni sudah sebati dalam sanubari. Lihat indah tingkahtanduk mencerminkan pemikirannya. Tidak perlu miliki sayap untuk terbang tetapi cukup miliki sanubari ikhlas untuk menjadi manusia yang hidupnya adalah jauh daripada egoistik.

Burung Hud-Hud

Tajuk : Sesyahdu Bakkah

Tersergam syahdu tertumpu kutub iman semesta,
hembusan angin ehsan segumpal tanah roh dan jiwa.
Kekembara serata dunia menengadah bersujud suci
sehasrat tangisi luka nanah membusuki murni.

Bakkah sinar cerminan taat semesta alam;
(as-syams, al-qamar, al-ardh, an-nujum) ingkar tidak.
Sedetik-sesaat tidak, bahkan sesekali tidak!
Apa yang disuruh kau turuti, apa yang dicemuh kau luhuri.

Kau celupkan mewarna alam setulus demi
mereka yang sehanifnya mencintai yang ummi.
Mencuci sesuci jiwa mencium wanginya aswad
buat menjadi saksi sakti Hari Pasti.

Gegak gempita penzikir langit dek-di bumi
yang memaknasedari lembaran cinta hakiki.
Bisa saja roboh langit membebani kami
namun belas kasih cinta murni menghalangi.

Diri ini si pembobrok yang ingin berbudi,
seputih fitrah cahaya berseri aku kembali.

Tajuk : Albab kembara

Bergetar leluhur jiwa bertentang mata,
sorak gempita majlis cinta kita,
pesta sujud memuji nan dimanja,
bersiar berpimpinan taman bumi syurga.

Sehanifnya tulus erti cinta kita menyala;
seakrab kupu-kupu memeluk sumbu bara,
sekukuh cinta Majnun kasihnya Laila,
setabah Bilal luka-lara berkata; "Esa".

Kini masanya tiba memenuhi fitrah dunia;
berpasangan insan budiman dicipta,
bersilang malam berganti siang semesta,
dan yang ketemu akan berpisah jua.

Kucupan mesra menghiba gembira jiwa,
berpeluk tubuh bersentuh kiri dada.
Tangan melambai bisik qalbu dimanja,
semarak cinta musafir albab kembara.

Syahdu kasih cinta membuak gelora,
menyuci jiwa albab kembara.

1405 pm: 29/5/2013 (Rabu) hingga 0544 am: 30/5/2013 (Khamis).

Oleh : Siddiq Fadzil

Kejatuhan Melaka

Dalam sejarah kita sendiri, tidak sedikit ilmuwan pujangga yang mencatatkan keprihatinannya terhadap gejala penguasa bernafsu besar yang sanggup melakukan apa sahaja demi melayani keserakahannya. Dalam karya agung Sulalat al-Salatin (sejarah Melayu) Tun Sri Lanang mengisahkan tentang Sultan Mahmud, yang telah kematian isteri, berhasrat meminang Puteri Gunung Ledang. Baginda tidak mahu beristerikan raja biasa kerana ia beerti sama dengan raja-raja lain. Baginda ingin tampil lain dari yang lain. Katanya “….yang kita kehendaki barang yang tiada pada raja-raja yang lain, itulah yang hendak kita peristeri. Akan sekarang kita hendak menyruuh meminang Puteri Gunung Ledang;...” (A. Samad Ahmad, 1984:213).

Dalam jawapannya terhadap peminangan tersebut Puteri Gunung Ledang meletakkan syarat-syarat yang sangat berat. Katanya, “Jikalau raja Melaka hendakkan aku, perbuatkanlah aku jambatan emas satu dan jambatan perak satu, dari Melaka dating Gunung Ledang itu. Akan peminangnya hati nyamuk tujuh dulang; hati kuman tujuh dulang; air mata setempayan; air pinang muda setempayan; darah anak raja yang bernama Raja Ahmad itu semangkuk. Jikalau ada demikian kabullah tuan puteri akan kehendak raja Melaka itu” (A. Samad Ahmad:215).

Soal status kesejarahan peristiwa tersebut tidak menjadi persoalannya. Yang perlu direnung adalah mesej pengarangnya yang merupakan sindiran simbolik tentang nafsu besar sang penguasa yang inign menjadi orang unik dan terunggul sehingga sanggup berbuat apa sahaja termasuk memeras rakyat dan emmunggah khazanah negara. Penguasa yang sudah bertuhankan nafsu, sanggup mengorbankan apa sahaja, berapa sahaja dan siapa sahaja kecuali satu: kepentingan anak-pinaknya. Itulah sebenarnya yang tersirat di sebalik jawapan Sultan Mahmud, “Semua kehendaknya itu, dapat kita adakan; mengeluarkan darah anak kita itu juga apatah daya; kerana tidak sampai hati kita” (A. Samad Ahmad:215). Selain darah anak sendiri, segala syarat lain disanggupinya walaupun implikasinya adalah derita rakyat dan pembaziran wang negara membiayai projek mega jambatan kembar emas-perak dari Melaka ke puncak Gunung Ledang yang beerti jambatan terpanjang, tertinggi dan termahal di dunia. Mengenai kisah ini Hamka menyimpulkan, “Meskipun Tun Sri Lanang mencantumkan kisah ini dalam sejarah Melayu sebagai suatu dongeng yang disangsikan kebenarannya namun dongeng ini adalah kias yang dalam tentang laku perangai Sultan” (Hamka, 1981:167)

Hamka adalah ilmuwan Melayu yang cukup gigih menekuni bidang persejarahan. Dalam catatannya tentang kejatuhan Melaka pada abad ke-16, beliau menyebut tentang budaya fitnah yang membawa kepada tragedy nasional pembunuhan Bendahara Sri Maharaja. Menjelang saat kejatuhannya Melaka dirajai oleh Sultan yang telah kehilangan wibawa terutama kerana kebejatan perilakunya. Namun demikian Melaka masih bernasib baik kerana “…mempunyai orang kedua yang sangat disegani orang, baik di dalam negeri Melaka sendiri, atau oleh orang luar ngeri, iaitu Bendahara Sri Maharaja” (Hamka:167). Kebijaksanaannya digambarkan oleh Hamka dengan ungkapan, “Tidak ada kusut yang tidak selesai, tiada ada keruh yang tidak jernih bila tangan beliau yang memegang” (Hamka: 167).

Gerakan anti Bendahara itu akhirnya memuncak dengan fitnah kononnya Bendahara mahu merampas kuasa, menumbangkan Sultan dan mengambil alih tempatnya. Fitnah tersebut dapat meyakinkan Sultan lalu baginda bertindak menitahkan agar bendahara dibunuh. Demikianlah Sri Maharaja dibunuh dengan tusukan keris istana. Tragedi ini digambarkan oleh Hamka dengan kata-kata, “Muramlah berkorban kian lama kian hilang dan habis. Yang ada hanyalah buih-buih yang merapung seketika ombak besar! Yang ada hanyalah orang-orang yang menyembah ‘Ampun Tuanku! Segala titah patik jujungi!” (Hamka:168).

Ketika Hamka menulis catatan tersebut pada tahun 1956, beliau ditanya oleh anaknya, apa gunanya sejarah kejatuhan Melaka itu diungkapkan semula. “Apakah ayah percaya akan teori sejarah mengulangi dirinya?”. Hamka menjawab, “Tidak nak! Sejarah tidaklah mengulangi dirinya. Tetapi perangai manusia di segala zaman, baik dalam nama feudalism, atau demokrasi, atau diktaktor adalah sama saja…” (Hamka:169).