Seketika berbual dengan Prof. Dr. Shaharir Mohd Zain perihal penulisan untuk seseorang tokoh, beliau berpandangan tokoh yang dipilih untuk ditulis pemikirannya perlulah sudah tiada lagi di muka bumi ini (meninggal dunia). Ini disebabkan oleh, tiada lagi penambahan pemikiran yang baharu atau perubahan pemikiran oleh tokoh tersebut dan barulah kajian tentang tokoh tersebut boleh dianggap lengkap.

Prof. Dr. Hamka telah menulis pendapatnya yang sedikit berbeza perihal penulisan tentang seseorang tokoh yang masih hidup. 

"Sebetulnya ramai orang berpendapat orang yang masih hidup, jangan dahulu ditulis riwayatnya, tetapi saya telah melanggar pendapat itu. Sebab saya tidak akan memandang guru saya itu sebagai dewa. Saya jelaskan di sini segi kebesarannya, dan tentu orang akan mengetahui pula bahawa ada pula segi kelemahannya sebagai manusia. Saya karangkan kehidupan orang besar itu, sebagai penunjuk jalan bagi penyelidik di belakang untuk menuliskannya lebih lengkap. Mana tahu entah saya lebih dahulu dari beliau mati nanti." - Falsafah Hidup/ms 7/2009(Edisi Terkini)/Pustaka Dini.

Walaupun Prof. Dr. Shaharir berpendapat bahawa penulisan tentang seseorang tokoh sewajarnya selepas kematiannya tetapi beliau tetap melakukan sebaliknya iaitu menulis pemikiran tentang insan yang masih bernafas di muka bumi ini. Satu buku penulisan beliau yang bertajuk 'Kepemimpinan Tok Guru Nik Aziz Mengikut Pandangan Sarjana Kepemimpinan Besar Sepanjang Zaman' yang mana beliau telah menggunakan beberapa teori kepemimpinan (al-Ghazali, Chakravantin, Kirkeby, Bukhary al-Jawhari) dibandingkan dengan aksiom kepemimpinan Tok Guru Nik Aziz.

Dalam penulisan pemikiran atau keperibadian seseorang tokoh, saya melihat terdapat kesamaan antara Prof. Dr. Shaharir dengan Prof. Dr. Hamka, di mana ketelusan dan keikhlasan dalam menulis sejarah. Sebagai seorang manusia, sebesar atau sehebat manapun tokoh tersebut, kita perlu sedar bahawa dia juga bisa melakukan kesilapan. Prof. Dr. Shaharir telah mengkritik beberapa kriteria yang ada pada Tok Guru Nik Aziz semasa mengemudi Kerajaan Negeri Kelantan. Begitu juga Prof. Dr. Hamka yang menulis perihal ayahnya (Haji Abdul Karim Amrullah) dalam 'Kenang-Kenangan Hidup Hamka' telah mengkritik beberapa sifat yang ada pada ayahnya.

Penulisan seperti ini lebih bersifat adil dalam membuat pertimbangan atau melihat sudut pandang pemikiran seseorang tokoh. Bukan sahaja mengemukakan kehebatan dan kemahsyuran pemikir tersebut tetapi pada masa yang sama menyelitkan juga beberapa kelemahannya. Ini menyedarkan kita bahawa manusia itu bukanlah dewa atau malaikat sifatnya melainkan hamba jua yang mendambakan keredhaan Sang Pemeriksa. Penulisan seperti ini mampu untuk menghakis perasaan taksub dan takliq membabi buta terhadap seseorang tokoh. Juga sebagai menjadi pedoman buat budiman yang hidup semasa dan selepas zaman penulis.

Memulakan penulisan dengan mengharapkan akan lahir penulis selepasnya adalah nilai yang dikongsi oleh Prof. Dr. Shaharir dan Prof. Dr. Hamka. Penelitian terhadap penulisan aksiom kepemimpinan Tok Guru Nik Aziz salah satunya, Prof. Dr. Saharir menyarankan kepada pembaca agar terus melakukan pengkajian dan penulisan terhadap aksiom tersebut agar mampu menjadi teorem. Begitu juga Prof. Dr. Hamka dalam Falsafah Hidup turut menyarankan agar terdapat budiman yang mampu melengkapkan penulisannya tentang seseorang tokoh sekiranya beliau telah berangkat meninggalkan dunia ini.

Dalam penulisan saya percaya ramai yang mahu menjaga kelemahan tokoh yang disajunginya atau mungkin hanya melihat kelebihan dengan menidakkan kelemahan, juga mungkin ketakutan kerana terdapat hadith Rasulullah; "man satara musliman, satarallahu fid dunya wal akhirah" yang menyuruh menjaga aib seseorang nescaya Allah akan menjaga aib kamu di dunia dan akhirat. Pada hemah saya dalam konteks keilmuan dan dalam melahirkan masyarakat yang bertamadun kita perlu didedahkan kedua-duanya. Juga pendedahan ini bukanlah untuk menjatuhkan atau memalukan sesiapa tetapi agar kita tidak menjadi golongan yang taksub kepada satu tokoh dan tidak menjadi golongan yang tidak mahu menerima atau menghormati kepelbagaian pandangan.



Sesak jiwa kerantaian gila

Pernah sejernih zam-zam bercahaya,
mengalir tenang semurni semesta.
Hari berganti hari,
tahun berganti tahun,
masa terus berlalu pergi.
Kini jernihnya semakin keruh,
kini cahaya semakin pudar,

Bicara akal terus terseksa
lantara qalbu sesat binasa.
Dalam kedinginan malam hamba dihimpit gelora!
Gelisah jiwa mencari jalan pencinta.

Bicara dan tingkah tidak lagi sekata,
bicara terus berhemah,
tingkah terus bersepah!

Hamba mencari pintu penawar,
menawar racun membisa jiwa.
Sesat lantera keenakan dunia,
Sedang jiwa gila meronta;

Aina anta ya nur?

Aina anta ya nur?

Mengapa dibiar hamba dibelenggu dunia;
seksanya terasa rohani melarat jasmani. 
Akal terus bertingkah,
mulut terus membisu,
dek ketakutan yang amat jitu!

Aina anta ya nur?

Aina anta ya nur?

953am - 19/7/2013 (10/9/1434H)
 



Seorang ilmuwan telah menulis tentang cinta dua insan budiman yang saling mengasihi. Namun, cinta terhalang kerana dua sebab. Yang pertama kerana beza darjatnya seperti ‘emas dengan loyang’ dan keduanya perjanjian orang tua yang berkehendakkan menjaga harta dan nama.

Penulisannya bisa membuat air mata menitis murni, kapan apa menyebabkan terjadi begini. Menyentuh jiwa setiap pembaca dan penontonnya. Sepertinya jika dilihat daripada luaran tampaknya orang itu sudah mabuk kepayang kata orang-orang Melayu dahulu. Kisah ini terlalu besar jika ingin penulis bicarakan dengan hati yang penuh kekotoran, apatahlagi sifat kebinatangan yang empuk dalam hati.

Suatu ketika saat beliau diduga cinta itu dengan dugaan Hamid berbicara;

"Untuk melewati badai, kita harus terus berjalan, bukan terus berhenti. Dua hal yang perlu kita bawa; keyakinan dan cinta."

Soal bicara tentang cinta, penuh di dada nafsu buat wanita. Soal bicara tentang cinta sudah pasti sudah hampir dengan duka. Soal bicara tentang cinta sudah pasti akan melakukan apa sahaja.

Seketika, Hamid telah melalui saat-saat getir dalam hidupnya apabila difitnah dan diusir daripada kampungnya sendiri apabila menyelamatkan gadis yang dicintanya. Kerana cara perbuatan yang moden kurang diketahui oleh masyarakat. Berlakulah penuduhan dan dizilimi insan budiman yang tidak bersalah. Lalu, bertanya salah seorang tetua daripada kerabat orang kampung yang dianggap baik-baik;

“Apakah kau mencintai Zainab?”, kata Engku.

Khali (Hamid berdiam diri).

“Engkau tidak bisa menjawab pertanyaan Engku?”

“Saya hanya bisa mengatakan bahawa apa yang saya rasakan untuk Zainab terlalu besar dibandingkan dengan kesedihan ketika saya difitnah dan diusir daripada kampung ini”

Cinta apa sehingga kau sanggup sakit, berduka, berlara? Untuk apa dimanisfetasikan itu? Dapat apa kau lakukan begitu?

Majnun tidak pernah lelah menapis pasir di gurun demi mencari Laila-nya. Dengan hanya melihat rumahnya Majnun sudah kekenyangan mengisi rindu dan cinta pada Laila-nya.

Ringkas aku simpulkan; “Saat kita berbahagia, mungkin wujud yang berduka. Juga wujud berduka kerana kebahagiaan kita. Cinta Ilahi, Dia-lah sumber kecintaan Hamid dan Majnun. Bicara hati turunnya ke hati."

Moga penulis berjumpa dengan ilmuwan itu. Mahu terbang bersayap bersama berbicara soal cinta dan jiwa.




Hachiko adalah seekor anjing yang taat dan setia kepada tuannya. Sifatnya yang manja dan penyanyang kepada tuannya telah mengangkat martabatnya sebaris dengan manusia. 

Dilahirkan pada tahun 10 November 1923 dan mati pada 8 Mac 1935. Setiap hari Hachiko akan menghantar tuannya pergi kerja dan menunggu di stesen keretapi pada sebelah petangnya untuk pulang ke rumah bersama. Sehingga pada suatu hari tuannya mati di tempat kerja tanpa pengetahuannya. Seperti biasa pada sebelah petangnya Hachiko masih menunggu tuannya di hadapan stesen keretapi namun tuannya tidak muncul.

Selama setahun rutin yang sama dilakukan oleh Hachiko menunggu kepulangan tuannya. Sehingga ke akhir hayatnya di mana Hachiko dijumpai mati di Stesen Keretapi Shibuya. Kesetiaannya melebihi diriku dan juga ramai manusia yang lain. Semasa hari pengebumiannya Hachiko dikerandakan dan dikebumikan seperti mana manusia dikebumikan di Jepun.

Alangkah taat dan murni cinta-Hachiko kepada tuannya. Hamka ada menceritakan perihal Hachiko dalam Tafsir al-Azhar iaitu surah al-Fatihah ayat ketiga berkaitan dengan Engkau Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang. Hamka menerangkan bagaiman Maha Penyanyangnya Tuhan, kasih sayang itu terjalin bukan hanya pada manusia sesama manusia tetapi mampu juga manusia sesama haiwan.

Hachiko adalah seekor anjing yang setia dan berjiwa murni. Benar aku sendiri kalah kepadanya. Hachiko dek sebab sifatnya tadi sehingga hari ini namanya disanjung dan diagung setara nama manusia, diuruskan 'jenazah'nya seperti manusia. Alangkah hebatnya manusia yang memiliki jiwa ini, pasti sifatnya itu dikenang selepas matinya. Dan sekiranya manusia itu kosong jiwanya, sudah pasti martabatnya lebih rendah daripada haiwan kerana manusia itu haiwan berakal.


"Bisa manusia punya mata burung yang bebas terbang tinggi melayang melihat alam. Tetapi tidak punya akal secerdik dan semurni Hud-Hud." 

"Unta berkeringat kala panas terik, hanya berjalan di bentangan pasir berdengung. Tetapi manusia yang pilih akal cerdik dan hati murninya pasti miliki jiwa semurni Hud-Hud."

# Manusia boleh saja kembara ke serata dunia menaiki kapal terbang, kapal mewah, atau helikopter kerana kemewahannya tetapi tidak mampu mempunyai akal semurni Hud-Hud iaitu burung yang menjadi penunjuk arah kepada Nabi Sulaiman (Solomon) iaitu dalam erti kata gagal menjadi pemudahcara untuk rakyat. Mereka hanya bermewah dalam kehidupannya tanpa memikirkan kesusahan rakyat dan masyarakat. 

Mereka mampu berhelai tawa dan memakan kambing bakar dalam kapal mewah tetapi mereka tidak mampu membebaskan pemikiran mereka yang tertutup dek temburung. Hati angkuh menyubur dalam jiwa, enggan melihat dunia didurjana sekalian manusia.

# Afala yan zuru na ilal ibli kaifakhuliqad - Apakah mereka tidak memandang kepada unta, bagaimana dia telah dijadikan? Walaupun unta hanya hidup di atas padang pasir tetapi dia bisa menyenangkan manusia. Dia bisa mengangkat berat barangan untuk dibawa kembara. Unta di kala kehabisan air masih boleh berjalan selama enam hari berbanding kereta yang habis petrol sudah tidak mampu dihidupkan apatah berjalan.

Miliki pemikiran dan jiwa murni unta adalah orang yang hidupnya kembara di tanah gersang tetapi ingin saja memudahkan orang lain. Di kala ribut pasir, unta tempat manusia berselindung. Murni sudah sebati dalam sanubari. Lihat indah tingkahtanduk mencerminkan pemikirannya. Tidak perlu miliki sayap untuk terbang tetapi cukup miliki sanubari ikhlas untuk menjadi manusia yang hidupnya adalah jauh daripada egoistik.


Burung Hud-Hud


Tajuk : Sesyahdu Bakkah

Tersergam syahdu tertumpu kutub iman semesta,
hembusan angin ehsan segumpal tanah roh dan jiwa.
Kekembara serata dunia menengadah bersujud suci
sehasrat tangisi luka nanah membusuki murni.

Bakkah sinar cerminan taat semesta alam;
(as-syams, al-qamar, al-ardh, an-nujum) ingkar tidak.
Sedetik-sesaat tidak, bahkan sesekali tidak!
Apa yang disuruh kau turuti, apa yang dicemuh kau luhuri.

Kau celupkan mewarna alam setulus demi
mereka yang sehanifnya mencintai yang ummi.
Mencuci sesuci jiwa mencium wanginya aswad
buat menjadi saksi sakti Hari Pasti.

Gegak gempita penzikir langit dek-di bumi
yang memaknasedari lembaran cinta hakiki.
Bisa saja roboh langit membebani kami
namun belas kasih cinta murni menghalangi.

Diri ini si pembobrok yang ingin berbudi,
seputih fitrah cahaya berseri aku kembali.


Tajuk : Albab kembara

Bergetar leluhur jiwa bertentang mata,
sorak gempita majlis cinta kita,
pesta sujud memuji nan dimanja,
bersiar berpimpinan taman bumi syurga.

Sehanifnya tulus erti cinta kita menyala;
seakrab kupu-kupu memeluk sumbu bara,
sekukuh cinta Majnun kasihnya Laila,
setabah Bilal luka-lara berkata; "Esa".

Kini masanya tiba memenuhi fitrah dunia;
berpasangan insan budiman dicipta,
bersilang malam berganti siang semesta,
dan yang ketemu akan berpisah jua.

Kucupan mesra menghiba gembira jiwa,
berpeluk tubuh bersentuh kiri dada.
Tangan melambai bisik qalbu dimanja,
semarak cinta musafir albab kembara.

Syahdu kasih cinta membuak gelora,
menyuci jiwa albab kembara.

1405 pm: 29/5/2013 (Rabu) hingga 0544 am: 30/5/2013 (Khamis).


Oleh : Siddiq Fadzil

Kejatuhan Melaka

Dalam sejarah kita sendiri, tidak sedikit ilmuwan pujangga yang mencatatkan keprihatinannya terhadap gejala penguasa bernafsu besar yang sanggup melakukan apa sahaja demi melayani keserakahannya. Dalam karya agung Sulalat al-Salatin (sejarah Melayu) Tun Sri Lanang mengisahkan tentang Sultan Mahmud, yang telah kematian isteri, berhasrat meminang Puteri Gunung Ledang. Baginda tidak mahu beristerikan raja biasa kerana ia beerti sama dengan raja-raja lain. Baginda ingin tampil lain dari yang lain. Katanya “….yang kita kehendaki barang yang tiada pada raja-raja yang lain, itulah yang hendak kita peristeri. Akan sekarang kita hendak menyruuh meminang Puteri Gunung Ledang;...” (A. Samad Ahmad, 1984:213).

Dalam jawapannya terhadap peminangan tersebut Puteri Gunung Ledang meletakkan syarat-syarat yang sangat berat. Katanya, “Jikalau raja Melaka hendakkan aku, perbuatkanlah aku jambatan emas satu dan jambatan perak satu, dari Melaka dating Gunung Ledang itu. Akan peminangnya hati nyamuk tujuh dulang; hati kuman tujuh dulang; air mata setempayan; air pinang muda setempayan; darah anak raja yang bernama Raja Ahmad itu semangkuk. Jikalau ada demikian kabullah tuan puteri akan kehendak raja Melaka itu” (A. Samad Ahmad:215).

Soal status kesejarahan peristiwa tersebut tidak menjadi persoalannya. Yang perlu direnung adalah mesej pengarangnya yang merupakan sindiran simbolik tentang nafsu besar sang penguasa yang inign menjadi orang unik dan terunggul sehingga sanggup berbuat apa sahaja termasuk memeras rakyat dan emmunggah khazanah negara. Penguasa yang sudah bertuhankan nafsu, sanggup mengorbankan apa sahaja, berapa sahaja dan siapa sahaja kecuali satu: kepentingan anak-pinaknya. Itulah sebenarnya yang tersirat di sebalik jawapan Sultan Mahmud, “Semua kehendaknya itu, dapat kita adakan; mengeluarkan darah anak kita itu juga apatah daya; kerana tidak sampai hati kita” (A. Samad Ahmad:215). Selain darah anak sendiri, segala syarat lain disanggupinya walaupun implikasinya adalah derita rakyat dan pembaziran wang negara membiayai projek mega jambatan kembar emas-perak dari Melaka ke puncak Gunung Ledang yang beerti jambatan terpanjang, tertinggi dan termahal di dunia. Mengenai kisah ini Hamka menyimpulkan, “Meskipun Tun Sri Lanang mencantumkan kisah ini dalam sejarah Melayu sebagai suatu dongeng yang disangsikan kebenarannya namun dongeng ini adalah kias yang dalam tentang laku perangai Sultan” (Hamka, 1981:167)

Hamka adalah ilmuwan Melayu yang cukup gigih menekuni bidang persejarahan. Dalam catatannya tentang kejatuhan Melaka pada abad ke-16, beliau menyebut tentang budaya fitnah yang membawa kepada tragedy nasional pembunuhan Bendahara Sri Maharaja. Menjelang saat kejatuhannya Melaka dirajai oleh Sultan yang telah kehilangan wibawa terutama kerana kebejatan perilakunya. Namun demikian Melaka masih bernasib baik kerana “…mempunyai orang kedua yang sangat disegani orang, baik di dalam negeri Melaka sendiri, atau oleh orang luar ngeri, iaitu Bendahara Sri Maharaja” (Hamka:167). Kebijaksanaannya digambarkan oleh Hamka dengan ungkapan, “Tidak ada kusut yang tidak selesai, tiada ada keruh yang tidak jernih bila tangan beliau yang memegang” (Hamka: 167).

Gerakan anti Bendahara itu akhirnya memuncak dengan fitnah kononnya Bendahara mahu merampas kuasa, menumbangkan Sultan dan mengambil alih tempatnya. Fitnah tersebut dapat meyakinkan Sultan lalu baginda bertindak menitahkan agar bendahara dibunuh. Demikianlah Sri Maharaja dibunuh dengan tusukan keris istana. Tragedi ini digambarkan oleh Hamka dengan kata-kata, “Muramlah berkorban kian lama kian hilang dan habis. Yang ada hanyalah buih-buih yang merapung seketika ombak besar! Yang ada hanyalah orang-orang yang menyembah ‘Ampun Tuanku! Segala titah patik jujungi!” (Hamka:168).

Ketika Hamka menulis catatan tersebut pada tahun 1956, beliau ditanya oleh anaknya, apa gunanya sejarah kejatuhan Melaka itu diungkapkan semula. “Apakah ayah percaya akan teori sejarah mengulangi dirinya?”. Hamka menjawab, “Tidak nak! Sejarah tidaklah mengulangi dirinya. Tetapi perangai manusia di segala zaman, baik dalam nama feudalism, atau demokrasi, atau diktaktor adalah sama saja…” (Hamka:169).


Oleh : Siddiq Fadzil

Zaman Edan


Fenomena keqarunan-kegilaan merebut kekayaan dan penyalahgunaannya-adalah fenomena yang seringkali berulang dalam sejarah. Yang berbeza hanya rupa dan skalanya. Dalam konteks rantau ini kita menemukan sejumlah catatan tentang babak-babak zaman kebejatan, kegilaan, kezaliman dan lain-lain yang semakna. Pujangga terakhir dalam sejarah kepustakaan Jawa tradisional, Ronggowarsito (1802-1873) misalnya telah merakamkan situasa sezamannya (abad 19) yang disebutnya sebagai jaman edan (zaman gila). Penamaan tersebut memang menepati realiti zaman itu yang memang dicirikan oleh kegilaan memperebutkan kekayaan dan kedudukan dengan apa jua cara, termasuk cara-cara yang curang. Dalam situasi tersebut hanya yang gila dan yang mahu ikut gila sahaja yang mendapat habuan dan menyapu bersih semuanya sehingga tidak ada yang tersisa buat yang tidak gila dan yang tidak mahu ikut gila. Dalam bukunya Kalathida (Zaman Cacat) Ronggowarsito menjelaskan situasi jaman edan itu menerusi ungkapan-ungkapan puitis seperti berikut :

Hidup di zaman edan
gelap jiwa bingung pikiran
turut edan hati tak tahan
batin merana dan penasaran
tertindas dan kelaparan
api janji Tuhan sudah pasti
seuntung apa pun orang yang lupa daratan
lebih selamat orang yang menjaga kesadaran. 
(Ahmad Norma; 1998) 

Jaman edan adalah semacam kutukan zaman atau jaman kena pakewuh yang ditandai oleh pelbagai keruntuhan, “negara yang kehilangan wibawa, penguasa yang kehilangan etika, masyarakat yang kehilangan pranata dan alam yang terus melahirkan bencana”. Untuk bersikap lurus dan murni dalam budaya gila seperti itu memang tidak mudah. Namun demikian, sebagai pujangga pemegang amanah keilmuan, Ronggowarsito tetap setia dengan tugas dan missinya menegakkan nilai-nilai murni menerusi mesej kepujanggaan yang cukup tajam, “sak beja bejane wong kang lali, luweh bejo wong kang eleng lan waspada” (seuntung-untung orang yang lupa, lebih untung lagi orang yang beringat dan berwaspada).

Sebenarnya fenomena zaman gila seperti yang digambarkan itu tidak timbul secara mendadak dan tiba-tiba. Ia sudah lama menggejala sebelum era kepujanggaan Ronggowarsito. Sejak zaman datuknya, Sosodipuro II yang juga seorang pujangga kerajaan Surakarta, situasinya sudah cukup parah. Dalam karyanya Wicara Keras, dengan nada marah, pujangga Yosodipuro II merakamkan keprihatinannya terhadap tingkah dan olah sewenang-wenangnya para penguasa zamannya,

Jika tidak demikian,
pasti tertukar iblis,
ketika ibunya bersenggama denga bapaknya dulu,
setan ikut besenggama, jika bukan hantu,
keranenya bertindak sesat,
berlaku bejar,
menindas sesame bangsa.

Memuja nafsu diri, 
ingin dipuji, sebagai pandai (bistari),
perempuan lacur, nampak bagai bidadari,
jika merasa tersinggung, 
sesame bangsa lalu berkelahi,

tanpa tenggang rasa, mengancam-mengintimidasi,
apakah akan begitu kalau memang berani.

Beraninya dengan bangsa sendiri,
sampai rela mengorbankan jiwa,
biasanya orang yang memang pemberani,
seperti sultan mangkubumi,
pertapa dan rendah hati,
selalu pandai membawa diri,
segala perselisihan dihindari,
berkata baik tak pernah menyakiti,
sederhana tapi mumpuni,
tidak mau memusuhi bangsa sendiri.


Oleh : Siddiq Fadzil

Qarun

Situasi era tersebut digawatkan lagi oleh kemunculan satu watak lain iaitu al-Quran yang tampil dengan citra kerakusan hartawan lupa daratan. Al-Quran memperkenalkan Qarun sebagai orang yang berasal dari kaum Nabi Musa a.s. meskipun datang dari kaum yang sama (Bani Israel), mereka tidak sehaluan. Sementara Musa a.s adalah pemimpin-pembela kaumnya, Qarun pula adalah penindas dan pemeras kaumnya sendiri. Qarun memang kaya luar biasa. Kunci-kunci khazanahnya sahaja tidak terpikul oleh sejumlah orang perkasa. Beliau mendakwa kekayaannya adalah hasil kemahirannya sendiri, tetapi sebenarnya ia diperolehi secara zalim dengan memeras dan merampas hak bangsanya sendiri. Andainya pemerian al-Quran ini dilihat dari perspektif sosio-ekonomi –politik kontemperor, ia merupakan pendedahan tentang sejenis fenomena “penjajahan” ekonomi oleh golongan kapitalis peribumi. Ia bukan penjajahan kuasa luar, tetapi “penjajahan” kuasa dalaman yang tidak kurang bahayanya.

Qarun juga dikatakan mempunyai posisi politik yang cukup strategik. Sebagai salah seorang anggota kabinet Firaun, tentu sahaja beliau telah menggunakan posisi politiknya itu untuk mengaut keuntungan peribadi. Selain itu ia juga mempunyai cita-cita politik mengambil alih kedudukan Musa a.s sebagai pemimpin kaum Bani Israel. Kerana itu ia menggunakan kekayaannya untuk membiayai rancangan memusnahkan kepemimpinan Musa a.s, termasuk mengupah seorang wanita agar membuat pengakuan pernah melakukan hubungan seks dengan Musa a.s. Bagaimanapun percubaan itu telah gagal. Dalam keterangannya sewaktu diadakan proses pembuktian, wanita tersebut mengaku telah diupah oleh Qarun (Al-Barawiy, 1978:121)

Al-Quran memberikan pemerian tentang penampilan Qarun yang suka mempamerkan kebesaran dan kekayaannya. Kebiasaan ini dilakukan bukan tanpa motif tertentu. Ia adalah suatu strategi menarik perhatian ramai agar ia dikagumi sebagai wira dan idola. Dengan mempamerkan kekayaannya ia juga bermaksud menghantar mesej bahawa ia mampu melakukan segala-gala; mengupah, membeli dna membiayai apa sahaja dan berapa sahaja. Seolah-seolah ia mahu memberi amaran kepada siapa sahaja, “Jangan cuba-cuba mencabar aku!”.

Dalam pemerian selanjutnya al-Quran menyebut tentang adanya kelompok yang memang mengangumi Qarun; iaitu golongan mata duitan yang terlalu ghairah untuk menjadi kaya dengan cara apa sahaja. Bagi kelompok materialistil ini, Qarunlah yang menjadi idola pujaan. Mereka ingin menjadi Qarun, kerana ia adalah lambing kejayaan seorang usahawan., kejayaan yang hanya diukur dari jumlah yang tertimbun, tanpa mengambil kira dari mana diperoleh dan ke mana dibelanjakan.

Qarun memang diidolakan oleh para pengagumnya, tetapi pada hakikatnya fenomena keqarunan, adalah gejala kehancuran. Kerana itu Qarun mengakhiri hayatnya dengan nasib yang sangat tragik, hancur luluh ditelan bumi. Al-Quran memberikan gambaran bagaimana Qarun terbenam ke dalam bumi bersama rumahnya sekali. Dari sekian banyak hartanya yang turut musnah, al-Quran secara khusus menyebut rumahnya. MUngkin kerana rumah mewahnya (pintu-pintunya diperbuat daripada emas) itulah yang menjadi simbol kekayaan dan kebanggaannya selama ini (al-Qasas:76-81). Qarun memang bersalah kerana memeras, menyalahkgunakan kekayaan untuk membiayai kegiatan-kegiatan khianat dan pelbagai kezaliman lain lagi. Tetapi ada lagi yang wajar disalahkan, iaitu sistem yang menginzinkan fenomena keqarunan itu berlaku.


Oleh : Siddiq Fadzil

Firaun

Watak lain yang memperlihatkan pola fikir dan mentaliti yang sama ialah Firaun. Raja Mesir yang bermaharajalela dengan kuasa dan kekayaan itu merasa tergugat dengan kemunculan Musa a.s sebagai pemimpin yang kian popular di kalangan kaumnya. Untuk membendung arus sokongan rakyat dari terus berpihak kepada Musa a.s, Firaun bertindak dengan mengeksploitasi kebodohan rakyat, mengabui mata mereka dengan mempamerkan kehebatannya sebagai pemilik kerajaan dan bumi Mesir dengan segala sungai-sungainya. Sementara itu Nabi Musa a.s dihinanya sebagai orang yang tidak punya apa-apa, malah berbicara pun tidak petah (al-Zukhruf:51-56)

Rakyat yang berfikiran singkat dan telah rosak jiwa dan mindanya memang mudah terpedaya dengan propaganda gaya Firaun itu. Apa lagi Firaun memang selamanya menggunakan kuasa dan kekayaannya untuk melaksana dan membiayai program-program menyesatkan rakyat. Memperbodoh dan mengelirukan rakyat massa memang menjadi amalan lumrah kalangan penguasa diktator zalim di mana-mana. Ini mereka lakukan dengan cara menguasai media dan menutup semua saluran maklumat sehingga mereka tidak mengetahui fakta-fakta yang sebenar dan tidak berminat untuk mencarinya, cukup menelan apa sahaja yang disogokkan. Dengan demikian mudahlah mereka dibuli dan diperalat, dikerah dan diarah mengikut telunjuk para penguasa.

Tidak cukup dengan mengongkong pemikiran rakyat massa, Firaun berusaha untuk menguasai dan memperalat golongan ‘cendekiawan’ yang terdiri dari kalangan ahli-ahli sihir. Ini dilakukan dengan menawarkan ganjaran yang lumayan kepada mereka yang sedia memberikan khidmat memperkukuh kekuasaan Firaun. Dengan motif merebut ganjaran lumayan itulah mereka menyanggupi tugas melawan mukjizat Nabi Musa a.s. Tetapi setelah kalah dalam perlawanan itu mereka membuka mata, menginsafi bahawa mereka berhadapan dengan kebenaran dan kuasa Tuhan yang sebenarnya, lalu mengambil keputusan untuk menerima hakikat tersebut. Mereka beriman dengan Nabi Musa a.s dan bersedia menghadapi risikonya iaitu kemurkaan dan penganiayaan Firaun.

Seperti yang memang telah diduga, Firaun menjadi berang apabila mereka mengambil keputusan memihak kepada Musa a.s. tanpa terlebih dahulu mendapatkan izinnya. Tetapi siksaan kejamnya tidak juga dapat mengubah pendirian ahli-ahli sihirnya itu (al-A’raf:113-126). Rupa-rupanya masih ada kelompok yang tidak dapat diperbodoh kerana memang mereka tidak bodoh. Meskipun tadinya mereka berhasrat mencari untung, tetapi apabila berhadapan dengan isu hak dan batil, benar dan salah, mereka tidak sanggup mengkhianati suaru nurani sendiri. Mereka masih setia kepada etika keilmuan bahawa kebenaran tidak harus ditundukkan kepada kemahuan politik (penguasa).

Demikianlah kuasa sebesar manapun dan harta sebanyak manapun tidak dapat memuaskan nafsu seorang Firaun. Setelah tidak puas menjadi raja, Firaun seperti Namrudm bernafsu menjadi tuhan. Ia mahu agar rakyat tidak hanya merajakannyam tetapi mempertuhankannya. Kepada para pendukungnya selalu berkata, “aku tidak nampak ada tuhan lain bagi kamu selain aku!” (al-Qasas:38). Para pengampunya yang mengamalkan politik ‘asal bapak senang’ memang tidak pernah keberatan memberikan sokongan, malah tepukan gemuruh kepada kata-kata seperti itu meskipun tidak masuk akal.

Selama masa yang barangkali cukup lama Firaun bermaharajalela sehingga Nabi Musa a.s yang banyak menderita akibat angkaranya, pada suatu ketika mengadu kepada Tuhan, “Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau telah berikan segala macam perhiasan dan kekayaan kepad Firaun dan orang-orangnya, ya Tuhan kami, mereka (telah menyalahgunakan anugerah-Mu) untuk menyesatkan (dan menyelewengkan orang) dari jalan (petunjuk)-Mu” (Yunus:88). Kesempatan yang diberikan kepada Firaun untuk merajalela tidak bererti Tuhan merestuinya. Sebaik-baik sahaja kezalimannya mencecah tahap yang ditentunkan, TUhan merentapnya tanpa sebarang amaran lagi. Tiba-tiba dalam sekelip mata Firaun hilang tenggelam di perut laut. Kisahnya diabadikan dalam al-Quran sebagai tugu suatu puncak kezaliman dalam sejarah kemanusiaan, untuk dijadikan ikhtibar buat generasi zaman mendatang.


Oleh : Siddiq Fadzil

Sejarah : Perspektif Agama

Al-Quran memberikan pemerian tentang Namrud sebagai raja yang sezaman dengan Nabi Ibrahim a.s. Kerana terlalu lama berkuasa ia menjadi lupa diri. Nafsu besarnya menyebabkan ia tidak puas sekadar menjadi raja. Ia mahu menjadi tuhan, lalu meminta rakyat mengakui dan menyembahnya sebagai tuhan mereka. Tanpa malu-malu Namrud mendakwa mampu melakukan sesuatu (menghidup dan mematikan) yang pada hakikatnya hanya Tuhan yang sebenar mampu melakukannya.

Dalam dialognya dengan Namrud, Nabi Ibrahim a.s mengatakan bahawa Tuhannya adalah Tuhan Yang Maha Berkuasa menghidupkan dan mematikan. Namrud yang ingin menjadi tuhan merasa perlu memiliki cirri ketuhanan yang sama. Nafsu ingin menandingi Tuhan Ibrahim a.s itulah yang mendorongnya mendakwa, “aku juga mampu menghidupkan dan mematikan” (ana uhyi wa umit). Untuk membuktikannya ia menghadirkan dua orang pesalah yang telah dijauthi hukuman mati; yang seorang dibebaskan, manakala yang seorang lagi diperintahkan menjalani hukuman (mati). Itulah yang ia tahu tentang erti menghidupkan dan mematikan. Dengan sangkaan ia sudah menang, ia berkhayal menjadi “tuhan”. Pada hakikatnya yang terserlah dari cara berhujah dan pembuktian sedemikian itu bukan kuasa ‘ketuhan’nya, tetapi kuasa ‘kediktatoran’nya, berbuat semahunya, bertindak ke atas seseorang sesuka hati untuk kepentingan diri.

Mungkin kerana merasa tidak ada gunanya berdebat tentang erti sebenar ‘menghidup dan mematikan’ dengan orang tolol, maka Nabi Ibrahim mengubah cara berhujahnya dengan mengatakan, “Tuhanku menerbitkan matahari dari sebelah timur, cuba anda terbitkannya dari sebelah barat pula!” (al-Baqarah:258). Kali ini Namrud tidak dapat menjawab, ia kebingungan, terpinga-pinga bercampur marah. Selama ini tiada siapa pun berani berkutik di hadapannya, sekarang ia dibantah dan dicabar secara point-blank. Namrud terjerat dalam kesombongan dan ketololannya sendiri.


MENOLEH SEJARAH MENAFSIR KISAH : Sejarah : Perspektif Agama (Bahagian 1)

Oleh : Siddiq Fadzil

Sejarah : Perspektif Agama

Makalah ini tidak bermaksud untuk memasuki medan falsafah sejarah dengan segala alirannya. Yang akan dibahaskan di sini bukan sejarah dalam erti sekadar cacatan peristiwa; tetapi tafsiran, makna dan iktibar sesuatu peristiwa. Pendekatan ini serasi dengan gaya al-Quran yang apabila membicarakan sesuatu peristiwa, ia tidak memberikan pemerincian tentang tanggal dan saat terjadinya. Yang dipaparkan adalah tafsirannya, termasuk pengajaran dan petunjuk buat khalayaknya. Pendekatan al-Quran umumnya bersifat holistik dalam erti sorotannya tidak terpusat hanya pada gerak adegan lahiriah di pentas sejarah, tetapi menerobos hingga ke pedalaman jiwa dan minda pelaku-pelakunya. Dengan demikian pemeriannya adalah utuh dan menyeluruh, tidak terbatas dan tidak cuma bersifat serpihan.

Sejarah juga bukan peristiwa-peristiwa kebetulan, yang tiadk dapat difahami hujung pangkal sebab dan akibatnya. Sesuatu peristiwa sejarah tidak terjadi secara sewenang-wenang, tetapi berlaku menurut aturan tetap ketuhananm aturan Ilahi yang terjelma dalam hukum sebab-akibat. Itulah yang dinamakan sunnatu ‘Llah, undang-undang Tuhan yang tidak berubah. Apabila segala factor telah berkumpul, maka berlakulah kehendak Allah. Memang perilaku manusia sendiri merupakan faktor utama terjadinya peristiwa sejarah, bagaimanapun penentunya bukanlah faktor-faktor itu sendiri. Penentu yang mutlak adalah kehendak Allah. Kerana itulah apabila al-Quran memaparkan sesuatu peristiwa sejarah yang ditonjolkan adalah kehadiran Allah, kudrat dan iradat-Nya. (rujuk surah al-An’am ayat 6)


Al-Quran adalah sumber petunjuk bagi manusia. Petunjuk-petunjuk Ilahi itu disampaikan dengan pelbagai cara. Sebahagiannya dengan secara langsung berbentuk perintah dan larangan. Tetapi tidak sedikit pula yang disampaikan secara tidak langsung. Misalnya menerusi kisah dan sejarah. Ini beerti fungsi kisah dan sejarah dalam al-Quran bukan untuk lipur lara atau sekadar untuk diketahui (knowledge for the sake of knowledge), tetapi untuk menyampaikan mesej petunjuk. Al-Quran banyak sekali membawakan ayat-ayat yang mengajak khalayaknya merenung untung nasib umat terdahulu sambil menilai diri dengan keinsafan bahawa nasib yang sama boleh menimpa siapa sahaja yang memiliki ciri dan faktor yang sama.


Kerelevenan al- Quran adalah universal dan abadi. Dengan demikian petunjuk-petunjuk dari kisah dan sejarah dalam al-Quran sentiasa relevan bila-bila dan di mana-mana pun. Memang tabiat manusia tetap sama, tidak berubah di sepanjang zaman. Demikianlah misalnya kedurjanaan dan petualangan manusia apabila merasakan kecukupan , merasa serba mampu kerana memiliki kekayaan dan kekuasaan. ( rujuk al-Alaq:6-7; al-Syura:27).

Watak-watak dalam al-Quran seperti Namrud, Firaun, Qarun dan lain-lainnya, sebagai individu memang semuanya merupakan watak-watak masa lalu yang sudah ribuan tahun menghilang dari pentas sejarah. Tetapi watak-watak manusia yang mirip atau persis seperti mereka akan sentiasa bermunculan di sepanjang zaman. Dengan ungkapan lain fenomena social-budaya kenamrudan, kekfiraunan dan keqarunan mungkin timbul dari semasa ke semasa.


Ads 468x60px

Featured Posts